一言性善发天心！----中华文化大启蒙书之七 /东海一枭(余樟法)

人性问题的提出，乃是人类“返已”的觉悟和思索，泰罗斯提出了“人是什么”的命题被誉为西方哲学第一人，我国古代最早论说人性的则是孔子。子曰：“性相近也，习相远也。”（《论语》阳货篇）。意思是说，人的本性或天性都是相近的（所谓：天分本无私，人性皆相似），是人们后天的环境行为的影响、习染的不同，才相互有了差别。

子贡说过，夫子之言性与天道不可得而闻。唯《论语阳货篇》言及人性，仅言人性相近。人性究竟是什么？是善是恶？孔子没有具体地说，但他指出了人生的性和习两个方面：人的本性是先天的，人的习性是人文的，即后天的行为习惯和环境影响。认识本性和习性并如何处理好这两个方面的关系，是人生的基本问题。历代儒家围绕着本性与习性、自然与人文的关系问题展开了许多讨论（详后）。

尽管说孔子并没有明确指出人性是善是恶，但我以为孔子应该是倾向于认为人性善的。他以“仁”立说，实质上已指示了人性之善。他说过，“文胜质则野，质胜文则史。文质彬彬，然后君子”，可见他认为人天生遗传素质尽管粗糙却是好的，经过后天的教育学习，可以成为现实的道德。另外，《周易》倡性善，孔子五十学易，晚年序易彖、系、象、说卦、文言，对人性的认识当已从“性近”发展为“性善”了。

儒学大家方东美先生认为，《周易》发挥人性中之美善诸秉彝，使善与美俱，相得益彰，以‘尽善尽美’为人格发展之极致，唯人为能实现此种最高的理想，而这一意义是孔子首先创发，见于《乾》、《坤》二卦的《文言》，特别是《象传》系统发挥了这一思想。启自孔子本人的周易哲学的有四大要义:主张“万有含生论”之新自然观,提倡“性善论“之人性观,形成一套“价值总论”,形成一套“价值中心观”之本体论。

他在言说宇宙原理之一爱之理时说：刚柔欣然相摩，男女欣然相配，万物欣然相聚，社会怡然相通；要之，所有生命的完成都得通过“爱”的精神。又言“几乎所有的中国哲学都把宇宙看作普遍生命的流行，其中物质条件与精神现象融会贯通，浑然一体，毫无隔绝，一切至善至美的价值理想，尽可以随生命的流行而充分实现。──换言之，宇宙，当我们透过中国哲学来看它，乃是一个沛然的道德园地，也是一个盎然的艺术意境。”云云（见中囯广播电视出版社《方东美新儒学论著辑要》）。

另外熊十力等多位现当代大儒对易经都有类似认识和阐述，兹不赘，姑且认为孔子仅言人性相近。“性相近，习相远”这一认识，分别指向“内圣外王”，显现后天学习与外在教化、自我道德修养与政治制度建设的重要性。孟子和荀子在人性问题上一倡性善一倡性恶，一个重内圣一个重外王，孟子注重内在修养，以导善为主，荀子重视外部规范，以制恶为先，双方侧重点不同，但都肯定“性相近，习相远”的观点。

三、性本善

性善之说创发于孟子。孟子认为，“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。”善的本质来源称之为善端。“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”

所以孟子得出结论：“仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思而已。”（《孟子》）意思是，仁义礼智这些“心”，并不是由外而强加给我的而是人本来就固有的。善是人的本性和潜质，是人与动物最根本的区别，是人区别于动物内在规定性中最根本的规定性。“人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。”这种善性，孟子又称之为良知良能，是天赋的“心之所同然”。君子小人的区别，主要在于能否自觉地保守良心、保守道德理性的“大体”。“君子所性”，小人则遮蔽泯灭了本性，放失了本然良心。

人性虽同，觉有先后，如终身不觉，则属“下愚”了。原儒认为，下愚与上智都是极少数，属于特例。孔子就自承是学而知之而非生而知之（每个人天赋本性虽同，但身体机能、人脑结构同中有异，这种生理之异，乃人的智力的先天地决定因素）。

其实，纵是穷凶极恶之辈，也会有一念之善，也会有偶尔良知发现之时，这“一念”和“偶尔”就是其本性所在。君子小人、善人恶人，习性不同，禀之于天的良知良能是普遍而平等的，乃“心之所同然”（《孟子告子上》）（附言：佛教亦有“心佛众生本平等”之说，认为心佛众生皆无差别。不仅人，且所有有情众生，包括人、畜、鬼、天皆一体平等。这里的平等也是就本体而言，即真如平等。诗曰：“凡物身中皆有佛，何人性里独无天。”此之谓也。真如亦可叫法性、法界，如来藏，宝相，清净法身，圆成实性等。）

虽然孟子认为仁、义、礼、智的善端与生俱来，但作为一种潜质，这种“善端”能否茁壮成长发扬光大，有赖于后天的习染和修养。如果不养其善，任其为情欲、物欲、私欲与环境所困，陷溺于与禽兽共通的耳目感官追求，人就变得与禽兽相似了。就如美木被斧斤砍伐，嫩芽为牛羊践踏。孟子得出一条规律：“苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。”(《孟子告子上》)

同时，客观环境对“善端”能否发扬光大也有极大关系。他说：“舜之居深山之中，与木石居，与鹿豕游，其所以异于深山之野人者几希；及其闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能御也。”(《孟子尽心上》)

还有，人们的物质生活状况也是制约人心人性善恶走向的重要因素。“富岁,子弟多赖;凶岁,子弟多暴,非天之降才而殊也,其所以陷溺其心者然也”(《告子上》)意思是说，丰收年成,子弟多懒惰，灾荒年成,子弟多强暴。并不是天生的资质不同,而是环境变化让他们的心变坏了。好比大麦，种子一样，收成有差异，原因就在于“地有肥硗，雨露之养，人事之不齐也”(《告子上》)。

孔子学说内圣外王悉备，孟子偏重内圣（道德），但亦不认为单凭性善就能够达到道德理想盛世。虽然孟子强调“人皆可以为尧舜”，但并不认为每个人都能够凭借自身的能力实现这一目标。人之“性善”在于人有了为善的能动性、自主性和方向性，有了为善之“本”而已。“苟不教，性乃迁”，对芸芸众生而言，导善制恶，仅靠个人修养和道德教育是远远不够的，更有赖于制度的规范。而在目前这个历史阶段，最好的制度非民主制莫属。但民主不能苛求于古代，相比西方而言，中国古代文物典章制度灿然可观。至于近现代制度失范，原因错综复杂，不能把责任全部推给孟子的人性论。

南宋著名教育家、理学家陈普有组诗咏孟子，本文标题“一言性善发天心”选自其《孟子-性善》一诗。陈普得朱熹真传，宋亡后以宋遗民自居，设馆倡学，四方学子负笈从游者岁数百。他一生撰著甚丰，诗则很平庸，没什么艺术性。有关人性内容的咏孟组诗，缺乏意象和诗意，但说理却探到了孟子性善论的根本，故录四首于左，并略析其意。

《孟子-性善》

异论纵横害已深，一言性善发天心。

民彝物则依然定，多少纲常起兽禽。

大意：杨墨异端之论遗害无穷，孟子的性善之言，把天之心、天之道重新发掘显现了出来，让社会道德规范得到重建，让多少“兽禽”重新为人。注：纲常指三纲五常。仁义礼智信五常仍富现实意义，三纲有违孔孟义理，用现代眼光看更难逃反动之嫌，兹不详论，亦不必苛责古人。

《孟子-良知良能》

孩提亲长根天性，尧舜由来共一初。

情欲既趋天者灭，反疑性恶复何如。

大意：孩提之时亲近父母大人是出于天性，不论尧舜盗跖，天赋本性都一样。只不过后天私欲把先天本性遮蔽，以致世人反而起疑，认为本性是恶的。

《孟子-尽心知性》

心具良知所性根，若非穷理亦能昏。

必须物格无余蕴，藩蔽开除本体存。

大意：良知良能根源于心，仁义礼智是善性的内涵（孟子认为，“君子所性，仁义礼智根于心”，此乃孟子建构性善论的心性依据）但若不致力于一番穷理尽性的“工作”，良心善性也会蒙尘。必须深入格物、透彻致知，才能除去遮蔽，从而明心见性，认证“本体”。另有一首宋诗说的也是此理，可参看。“人性靡不善，因物始有迁。本体遭剥蚀，如鉴尘所昏。畴昔均秉彝，善端本绵绵。既茂闲邪功，诚心所由存。若为用力地，格物居其先。万珠一理贯，洞然见本根。表里俱澄澈，断断义理分。言动中伦虑，狂愚讵同论。”（陈文蔚）

《孟子-善与人同》

善出於人元即性，在人在我本无殊。

常人未免为私累，上圣之心道与俱。

大意：善性是人所共有的，具有普遍性平等性。普通人为私欲所累，只有上根上智的圣人，才能永保良知，长弘善性，心与道俱（本心与天道互相印证，合二为一）。

四、性恶论及其它

荀子曰“饥而欲食，寒而欲暖，劳而欲息，好利而恶害，是人之所生而有也，是无待而然者也，是禹、桀之所同也。”把人性定义为人的自然属性（我以为，正当合理的人欲望是一种本之于天、根之于性的自然现象与人的本能冲动，乃人之本性，天之健德。但各种过度的欲望便有违本性天理之正了，此辨细微，兹不及详。陈普有诗批评荀子之徒曰：食色虽然人固有，原於形气所由根。荀徒即此名为性，太极之真已弗存。）

荀子曰“人之性恶，其性者伪也。今人之性，生而有好利焉，顺是，故争夺生而辞让亡焉；生而有疾恶焉，顺是，故残贼生而忠仁亡焉；生而有耳目之欲，有好声色焉，顺是，故淫乱生而礼义文理亡焉。然则从人之性，顺人之情，必出于争夺，合于犯分乱理而归于暴。故必将有师化之化，礼仪之道，然后出于辞让，合于文理，而归于治。由此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也。”他认为凡人都是好色好利、憎丑恨恶的，因此，荀子主张通过礼仪教化和刑法限制、转化人性之恶，“化性起伪”，使人向善。

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