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请量东海水，看取一枭心 请量东海水，看取一枭心
---东海难不倒（105---110）
105、海归少尉weida：枭兄，中国的政治变革是一个非常复杂而漫长的过程，切不可吊死在这一颗树上。经济基础很重要，我看你需要向小周老弟学习学习，想办法搞点实业才是。如果有经济基础，最好到国外来看看。我现在先赚钱，有了钱钱，准备到这个属于我们的世界各地晃荡晃荡。
东海老人答：
在我，儒化民主化政治、变革中国社会是义所当为，不敢不尽心而为。中国的政治变革或许是一个非常复杂而漫长的过程，也或许不是，这要看从什么层面和角度去看待和分析。例如，是从历史的还是个体生命的层面，是从国家、民族的还是个人利益的角度，结果是不同的。其次，社会的进步，历史的发展，政治的变革，都充满了各种偶然性，人算不如天算。个人与社会的因缘、因果关系复杂之至，而你认为的“非常复杂而漫长的过程”或许因某种因素和外缘变得非常简单而短暂，也是可能的。人的主观能动性在其中起着巨大的作用呢。例如老枭参不参与，如何参与，结果是不一样的。
中国有句俗话：但行好事，莫问前程。在民主化的基础上儒化中国，这就是我认定的好事。不论有生之年成不成功，我认为都是比个人发财致富然后到“世界各地晃荡晃荡”有意义得多，也有意思得多。让我们互祝成功吧。2007-11-10
106、有笔氏：你说自己“正道直行大勇无畏”。真的对任何人任何势力从不妥协和退让？
东海老人答：
正道直行大勇无畏并不意味着对任何人任何势力从不妥协和退让，就象圣贤并不意味着满脸庄严神圣一样。庄严神圣在脸上的，那不是圣贤而是多余的“剩人”和到处遭嫌的“嫌人”；从不妥协和退让的，不是大勇无畏而是大傻无边。
妥协和退让是随时都有、到处都有的，工作也好家庭也好，政治也好人生也好，都是一种妥协和退让的艺术。别说对亲朋好友，别说家庭和一般社会政治生活中，便是在敌我之间、战场之上，也不可能绝对地不妥协不退让！兵法云：避其锋芒，击其惰归。这避其锋芒，不就是一种退让？
只不过儒家必须分清原则问题与一般问题。在大经大法原则问题上，是不能妥协的，一退让成千古恨；在琐事细节一般问题上，有时不妨通权达变，“小节出入可也”。
关于勇，儒家有大小等级之别。《孟子•梁惠王》篇中，孟子与齐宣王对话谈到大勇与小勇的区别：有的人动辄按剑瞪眼说：他怎么敢抵挡我呢？这只是匹夫之卜勇。只要有一人在天下横行霸道，周武王便感到羞耻。这是周武王的大勇，一怒而使天下百姓都得到安定。可见，大勇从正义、公利立场出发，为民为国；小勇从自己的利害关系出发，为私为己。
“孔子之宋，匡人简子以甲士围之。子路怒，奋戟将与战”（《孔子家语》），孔子见彼强我弱，劝阻子路，让子路稍安勿躁，并命之歌，自己相和。孔子与子路的表现，便是大勇与小勇的区别。总之，儒家之勇发乎仁，适乎礼，止乎义，立于礼，详见枭文《仁者必有勇！》。2007-11-10
107、有巢氏：儒家强调德治。江泽民时代号召以德治国，与儒家可以说相当合拍，你为什么不支持？
东海老人答：
儒家是在礼治的基础上倡德治的，礼，指一整套文物典章制度。在现代社会，公平公正、符合现代文明标难的法律，应成为“礼”最重要的内容，即德治应该建立在法治的基础上。
中共的以德治国，不是以德治官、以德自治，而是以德治民。中共一党专制本身就是最不道德的政治。皮之不存毛将焉附？政治体制落后反动，还谈什么德治呢？
孟子曰：“以善服人者，未有能服人者也；以善养人，然能服大下。天下不心服而王者，未之有也。”朱熹曾注曰：“服人者，欲以取胜于人。养人者，欲其同归于善。盖心之公私小异，而人之向背顿殊。学者于此不可以不审也。”
“以善服人”，并非说“善”本身不好，而是说把善当作“服人”的工具用，不好。以善折服、取胜人本身就有悖于善。应该以善养人，即“涵育熏陶，欲其自化”。
以善服人虽有不足，但本身是善的。而中共不仅特权制度本身不道德，其官僚队伍的表现亦无德可言乏善可观（岂止无德可言乏善可观？简直丑态多多、恶迹累累），其以德治国比“以善服人”大大大大地不如。2007-11-12
108、有巢氏：儒家讲尽性，不仅尽己之性，还要尽人之性，尽物之性。尽己之性当然是个人的自由。但别人之性尽不尽，是别人的事，你操什么心？凭啥干涉别人？这不是一种专制思想吗？
东海老人答：
儒家倡天人合一之说，认为人性天赋，天理天道内在于人的本性之中。故孟子谓：“万物皆备于我，反身而诚，乐莫大焉！”只要反身自省之际，就能见他人与万物之性。
《礼记-中庸》：“唯天下至诚为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性。”郑玄注：“尽性者，谓顺理之使不失其所也。”意谓唯至诚之人能发挥人和物的本性，顺应自然之理，穷尽万物之情，使各得其所。
所以，这个“尽性”，要在充分尊重人与物的本性的基础上的“尽”，是让本性“全部用出，竭力做到”、充分发挥。这里容不得一点点专制性的干涉和勉强。如果是强制、非理的，那不叫尽人之性尽物之性，而是逆人之性、逆物之性了。
尽人之性、尽物之性与尽己之性略有不同。马一浮说过：“尽己之性，尽乃竭尽无余之称。如视欲极其明，听欲极其聪是也。尽人之性，只是勿加以戕贼，勿加以污染，使得遂其生长，善而救其失，然后人得自尽而已矣，非能强而驱之也。尽物之性，亦只是因其本然之理，顺而导之，乃得尽其用，非可以私意造作，违其性，拂其理，而使养人者反以害人也”（《复性书院讲录》）
儒家内圣学是最好的尽性之学，但仅仅闭关自修、自得其乐是无法尽己之性的。需要尽力去尽人之性、尽物之性。弘扬儒学与改良政治，都尽人之性的好办法。在目前这个历史阶段，在社会方面，民主是比较能够尽人之性的制度。至于尽物之性的最好途径，当然非科学莫属了。所以《礼记-中庸》中“能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性。”这段话，用现代话语可以这样表达：道德修养高了，就能真正追求民主；社会制度好了，科学的发展就会加快。2007-11-12
109、有笔氏：你有时傲慢有时谦虚，有时温柔有时凶狠，有时高调有时妥协，有时保守有时激进，有时放荡有时严肃，有时不顾一切有时谨慎凝重，怎么没个一定之规？
东海老人答：
易经的易有三层意思：变易、简易、不易。对儒家来说，仁是最高原则，原则是简易的。在坚持这一原则的前提下因地制宜、随机应变、偕时而行，这是变易。
对傲慢者傲慢，对谦虚者谦虚，对女人温柔，对凶人凶狠，原则问题理当“高调”，琐事细节不妨随便……等等，其它态度与问题，皆可作如是观。人生社会政治宇宙无时不变易无处不变易，任何人都不能先定下“一定之规”，儒家也一样。
例如，温柔谦虚是一种道德素养，但如对奸恶之徒、特权阶级一味温柔谦虚则是缺乏道德的表现。儒家的“一定之规”，最高的是仁。其次是义礼智信，但必须在仁的统领下，可以称为次原则。温良恭俭让等道德标准，又更等而下之了。
佛门有示现之说。谦虚也好傲慢也好，温柔也好凶狠也好，放荡也好严肃也好，不顾一切也好谨慎凝重也好，都不妨看作老枭的一种示现。
关于不易与变易，马一浮在《复性书院讲录》中有几句话讲得好：
“盖力愿之在己者是常，事物之从缘者是变。常者，本也；变者，迹也。”
“天下之道，常变而已矣。唯知常而后能应变，语变乃所以显常。”
“事殊曰变，理一曰常。处变之时，不失其常道。”
“盖人之习惑是其变，而德性是其常也。观变而不知常，则以己徇物。”
“不患不能御变，患不能知常；不患不能及物，患不能尽己。”2007-11-12
110、双木：一向很佩服您的潇洒，但感到你的观点“霸道瞬间勃起坚而不久，王道后劲十足持之以恒”，经不起历史的检验：单纯的王道并不能保证“后劲十足持之以恒”。是否太绝对了？
东海老人答：
王道是最高程度的政治文明。在东海之道中，王道政治是民主政治的高级阶段，是建立在完善的法治之上的真正德治。王道理想指向未来大同太平世界，不接受“历史的检验”----在历史上，单纯的霸道很难持之以恒，不人道；单纯的王道也很难持之以恒，不对机。
我说过，在古代普遍野蛮的丛林里，儒家倡导的德治，就象一个文明人进入了虎狼窝。特别是在动乱时代，专制程度更高的霸道政权往往比王道政治更富短暂效率。世易时移，时代不同了，随着历史的发展，谁更文明，谁更尊重人权、珍惜生命，谁就越来越占上风。在文明巨大的包围中，野蛮、下流、专制的手段将越来越难以占到什么便宜了。2007-11-11
注：标题化用李群玉《雨夜》诗句：请量东海水，看取浅深愁。
民主论坛 上载：[2007-11-14] 修订：[2007-11-14]
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