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自兴何必待文王 自兴何必待文王---勉尚庸君
一枭文《仁本主义大纲》发后，不鸣三年 (尚庸)道：
东海前辈:您好!在下看前辈之文,字里行间有股浩然之气,读罢闭目而思,使我心久难平静,为人当做前辈这般,光明磊落,坦坦荡荡,仰不愧与天， 俯不怍与人.如此方不愧当得"大丈夫"三个字.在下德行卑浅,现在还不能登入东海之门,容日后学有成,德有所进,定来拜谒前辈,届时望能收容,顿首谢过!尚庸上2008-07-08（发于儒坛）
谢谢尚庸对我的奖誉和对儒家的认同。如此发心，必可证真，必有大成。
二心灵心灵，心是最灵的东西，但也是最容易物化而失灵的。本来人心系于人体，便大受形体的局限，如果再甘受外物役使，心为形役复为物役，物化必矣。所以修道重在修心，修心首先要发心。
尽管儒佛两家之道有所不同，但两家都同样很重视“发心”。学佛学儒，都必须发大心。佛教认为，大乘修行人首先要发菩提心。若不发菩提心，修行不能成就。菩提心包括三心：
一、直心。反闻闻自性谓之直心，是菩提心的根本。二、深心，欢喜修行一切善行。三、大悲心。自利利他、利益一切众生之心。
儒家良知心与佛教菩提心略有差异。大儒熊十力师有“三心”说，十分精彩。发其“三心”，不仅可以有效防止心灵物化，而且有助于格物明理。何谓熊师“三心”？文略长，请细赏：
学者以穷理为事。然其胸怀,一向为名利声色种种惑染之所缠缚,其根株甚深细隐微,恒不自觉,本心全被障碍,如何而得穷理?("本心"一词,原于《孟子〉,宋明儒者亦言之。"本"字宜深玩,但非可徒以训诂为得其解也。必切体之于己,而认识其孰为吾本具之良知良能而不杂夫后起染污之习者。)穷理工夫,非深心不办。真理虽昭著目前,而昏扰粗浮之心终不得见。必智虑深沉冲湛,而后万理齐彰。深湛则神全,神全,故明无不烛,而天下之理得矣。
又非大心不办,大故不滞于一隅。观其散著,抑可以游其玄也;析其繁赜,抑可以会其通也;辨其粗显,抑可以穷其幽也;知其常行,抑可以尽其变也;见其繁琐,抑可以握其简也。故唯大心,可以穷理。狭碍之心,触途成滞。泥偏曲而不悟大全,堕支离而难言通理,习肤浅而不堪究实。明者所以致慨于横通也。(狭碍之心,非本心也。乃以染习为心故耳。)
又非耐心不办。人心恒为染习所乘,安于偷惰而一切无所用心,惯于悠忽而凡百都不经意。苹果堕地与壶水热则涨澎，古今人谁不习见之,却鲜能于此发见极大道理者,必待奈端瓦特而后能之,则以常人不耐深思故耳。夫事理无穷,要在随处体察,于其所未曾明了者,不惮强探力索(四字吃紧)。毋忽其所习闻习见而不加察也。毋略其所不及见、不及闻,而以为无复有物、无理可求也。毋狃于传说,必加评判。亦毋轻议旧闻,必多加考索。其果是耶,无可立异;其果非耶,自当废弃。毋病夫琐碎而不肯穷也,毋厌其艰阻而不肯究也。时时有一副耐心,真积力久,自然物格知至,而无疑于理之难穷矣。
综前所所三心：曰耐、曰大、曰深,皆依本心而别为之名耳。耐之反为忽，（忽者,疏忽或忽略。)大之反为碍,(碍者,狭隘或滞碍。)深之反为浅。(浅者,浅陋或浮浅。)有一于此,皆不足与于穷理之事。其所以成乎忽与碍且浅者,则以无量惑染根株盘结于中,而本心障蔽故也。学者有克己工夫,(己者，谓一切惑染,亦云私欲或私意。)常令胸怀洒脱、神明炯然,则能耐、能大、能深,(耐字意义甚深,即健也,切宜深玩。)而可以穷理尽性矣。（《十力语要》）
有友人问我：老枭擅于讲理、“讲遍天下无敌手”，奥秘何在？我说我有三心，指的就是熊师十力的深心、大心、耐心。愿不愿、能不能、会不会讲道理，是学识、智力、智慧问题，也是道德问题，“心”的问题。
程朱理学有居敬穷理之说。朱熹说：“学者工夫，唯在居敬穷理二事，此二事互相发。能穷理，则居敬工夫日益进；能居敬，则穷理工夫日益密。”（《朱子语类》卷九）。如果说“居敬”属于道德修养，“穷理”就属于认识方法和学识智慧问题。两者相辅相成，缺一不可：居敬则穷理功夫益密，穷理则居敬功夫益进。于儒家而言，居敬立我大本，穷理以达其大用。
熊十力师认为，穷理功夫如何，直接取决于本心是否彰明。要穷理，须具备深心、大心、耐心。关于“三心”的这一段话，就是熊师十力在复性书院“开讲示诸生”的。
三学儒，还要有独立的精神（“三心”一发，独立精神自具）。孟子所谓待文王而后兴者凡民也，若夫豪杰之士。虽无文王犹兴者。
感谢尚庸对我的“器重”，随时欢迎登门切磋。但不可对我抱倚赖心。要相信自己，相信你的良知与东海良知在本质上完全平等。我所能拥有的德与智，你也分毫不差地全都有----只等你自己去开发。愿尚庸君勿以凡民自待而以豪杰之士自期，小诗一首共勉：
大好男儿重自强，藐乎上帝况强粱。人人具足光明性，自兴何必待文王！2008-7-8东海老人东海老人首发《民主论坛》http://asiademo.org/gb
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