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诗篇121篇研究
舍禾
《诗篇》历来受人的欢迎与诵读。从文学角度而言，它有着诗歌的灵性，既有华丽之处，也有入神的勾画，“它对人的思维与情感都极具启发作用” ；从分类而言，它包罗了信仰的众多层面，诸如赞美、信靠、祈祷等；从神学角度而言，它被称为“旧约的心脏” ，充满了敬虔、灵交与爱的主题，它被新约作者大量的引用。
《诗篇》121篇被称为信心之诗，它的用词既清脆悠扬、娓娓动听，又深刻隽永、励人信心。
一、经文翻译
1、我要举我目向山瞻望，我的帮助从何处而来？
2、我的帮助从造天和地的耶和华那里而来。
3、愿他不让你的脚摇动，愿保护你的不打盹。
4、看哪！保护以色列的，必不打盹也不睡觉。
5、保护你的是耶和华，耶和华在你的右边荫庇你。
6、白日太阳必不伤你，并且，在夜里月亮必不害你。
7、耶和华要保护你，免受一切的灾祸，他要保护你的性命。
8、你出和你入，耶和华要保护你，从今时直到永远。
二、历史背景
对于本诗的背景，解经者各执一词。有认为是战士的祈祷文，有认为是朝圣之旅开始前的离别安慰诗 ，有认为是进殿的礼拜文等。但是，从标题来看，它被称为“上行之诗”， 最大的可能是指朝圣之诗。唐佑之指出，锡安山是向上的，朝圣者同声咏唱，彼此鼓舞。 当时，很可能是朝圣者已望见了环绕耶路撒冷的群山。张国定博士则认为，这首朝圣诗可能由君王以提问的方式领导朝圣者，而祭司则为君王祝福。 总之，朝圣者藉此表达神对他们的保护，免去旅途中一切的危险。
三、结构分析
在十五首“上行之诗”中（120－134篇），除122篇与132篇之外，其他的都是简短精悍，一篇不超过8节；这些短诗都是一气呵成，琅琅上口。本篇在结构上近似于“登阶”而上，层层递进。笔者从两个不同的方法来阐述本篇的结构。
1、从提出问题到回答问题，再到解释具体的表象
我的帮助从何而来？（问题）1节
从造天地的耶和华而来（答案）2节
他不打盹不睡觉 昼夜庇护 一生保护（具体）3－8节
2、以修辞上的顶真（连珠）手法看结构
在中文所谓的“顶真”修辞法，就是用上句结尾的词语做下句的开头，前后顶接，蝉联而下，使句子的语气得到衔接，并一环扣一环。本篇虽然不能按照严格的顶真法来处理，但它至少也使用了类似的手法，使得每一节经文“前后顶接，蝉联而下”。笔者简单表述如下：
1节帮助 2节帮助 2节耶和华 3节他（耶和华）
3节保护 4节保护 4节保护 5－8节保护
四、文学技巧
本篇使用了多种文学表达方式。
（1）本篇在开篇时使用了反问的修辞方法，用疑问的形式来表达确定的意义。反问法通常是否定句表达肯定意，肯定句表达否定意。在这里，作者以反问的语气，其作用却是加强语气，把“神是帮助者”表达地更加强烈。一节反问，七节回复。
（2）进一步分析，本篇采用了和唱的形式。杨濬哲认为，本篇诗歌是由指导者的祭司以及巡礼者的会众，互相和唱的一首诗， 这种说法与张国定博士稍有差异，但是，都指明了本诗是一首和唱诗，既彼唱此和，加强了诗歌的气势。
（3）为了突出主题，作者使用了重复的修辞手法，以加强表达效果，使音节铿锵。“保护”一词作为本篇的钥字而出现了六次，加上意义相近的“荫庇”一词，则全篇重复七次出现了神的保护。
（4）本篇也使用了对仗与排比的文学手法。第6节就是明显的例子。它既是排比，又是对仗。而对仗法是希伯来诗歌的一个普遍的形式。
五、字义研究
1、举目 אֶשָּׂא עֵינַי
思高本译为“我举我目”，现代本译为“我举目”，这两种翻译更接近希伯来原文。אֶשָּׂא为动词，属于Qal未完成式第一人称单数形式，它的原型意义为“举起，升高”。有人认为“我要举目”一句表明了作者的焦虑，因为诗人的内心缺乏平安，急需帮助。 同样的呼求也出现在123篇之中。在那里，诗人说，“坐在天上的主啊，我向你举目。”紧接着，诗人道出了他自己的内心需要神的怜悯，就如同仆人需要主人的怜悯，使女需要主母的怜悯一样。
在犹太教的习俗中，“举目”包含了“祈祷、仰望、全心信靠”之意义。 昔日的朝圣者需要翻山越岭、长途跋涉，因此，向山举目是一种本能的反应，期待能跨越一座座的大小山岗，平安抵达圣殿。不过，从深一层的情境来了解诗人的心灵，面对“如山”的困难，他也不会气馁，因为帮助他的耶和华比山更高。
2、山 הֶהָרִים
在原文中，הָרִים“山”之前附有冠词הֶ，是指这山，或那山。但是，它又不单指某座山，乃指群山，因为所使用的“山”的单词，是阳性复数名词。
有人认为，山在宗教上代表了诸神灵， 因为其中一些山曾是向巴力和女神亚舍拉等偶像献祭的“高处”。 也有人认为，山代表锡安，因为锡安山是神居所的所在，向山举目，就是心中向往锡安大道，向往在圣殿朝见神。
无论是何种解释，山并不是本节经文的主体，诗人借由有形质的山带出对神的瞻仰。笔者把第1节的上半句翻译为“我要举我目向山瞻望”，其真实的意义是体现了诗人向耶和华的瞻望。
3、帮助 עֶזְרִי
这里的“帮助”是单数阳性的名词，而非动词，两次出现均为同一个字，它是本诗的主题之一。山并不是人的帮助，诗人所要表达的也不是山的重要性，乃是借此表达他向神的仰望。即帮助人的乃是造天地的神。（诗115：15，124：8，134：3，146：6）。此可谓醉翁之意不在酒！
这里的“帮助”含有“引导与保护”之意。葡文圣经（Portuguese Common Language Version）把本节经文翻译为：“我要向上举目，从那里我就得着帮助。” 更有学者指出，“帮助”一词包括了“个人或民族方面在物质、经济或军事上等等的协助和扶持。” 因此，当诗人唱到“神是我的帮助”的时候，他的全人都在经历神具体的帮助，包括物质与非物质层面的一切。
4、不 אַל与לֹא
在短短地8节经文中，出现“不”字共六次，中文都译为“不”字，但在原文却使用了两个不同的字，虽然，他们都属于否定副词。在第3节中出现了两次的אַל，在第4、6节中出现了四次的לֹא。这些“不”字被用来配合未完成式第二人称，表示否定的祈使意义。以否定的形式出现，是为了表达更加的肯定之意。即耶和华一定会保护朝圣者的脚，在所行的路上得蒙平安，不至摔倒。
“不”字不是经常用的直说词（indicative）,而是一种意愿（imperative）， 所以，笔者把第3节的前部分翻译为“愿他不让你的脚摇动”，这样更符合原文的意境。
同样，那保护你的怎会打盹？假神巴力在每年的炎夏便会睡觉，下到地底（王上18：27）。但是，耶和华却不会睡觉，他的警觉是没有疲惫的，他永远不会放弃你，他不困倦的双眼永远地看顾你，也用大能保候你的脚永不滑跌。
因此，“不”字尽管看似简单，但其对加强诗歌的意境却有着不可忽视的作用。
5、保护 שֹׁמְרֶךָ
“保护”，原是Qal主动分词，它的原型为“谨守、小心”之意，也有学者认为，它含有“看顾、维护、保守”之意。 在这里则作名词“保护者”来使用。
该词在旧约中多次出现，如创3：24的“把守”，创18：19的“遵守”，创28：20的“保佑”，诗127：1的“看守”，箴3：26的“保守”，传11：4的“看”。
我们在上文已经提到，“保护”一词共出现六次。神的保护是非常具体的，他一直是以色列的保护者（4节）。这句话同时也阐明了以色列的救恩历史，这些圣约之民，随时都在神的保佑之中。从一族到个人，我们看到了神的保护是关乎到具体的对象的，因此，在短短的8节经文中，出现“我”字共三次，“你”字共十二次。
出现六次的“保护”，其中有三次以分词方式（participles）出现，另外三次以未完成式（imperfect）出现，都是强调继续不断地动作。 第5节正是说明了神的保护是持久的，即“耶和华一直在保护着你”。
6、荫庇 צִלְּךָ
“荫庇”原文为单数阳性的名词。它的原意为“阴凉处、阴影”。诗人以拟人的手法，表达了神对朝圣者的保护。为什么神要在右边来荫庇你呢？最简单而言，就是神亲近你，给你十二分的安全感。有把“耶和华在你右边荫庇你”直译为“在你右边有他的手”。在《诗篇》中类似的经文还有：109：31，35：10，16：6等。
7、你出你入 צֵאתְךָ וּבוֹאֶךָ
“出去”一字在旧约中共出现800多次，大部分译成“出去，离开，领，发出”。 “进来”一字在旧约中共出现2500多次，大部分译成“进来，来到，临到”等。
“出去”与“进来”都属于动词，Qal不定词附属型加上第二人称单阳的词尾。在原文还有一个连接词וּ，表明你出去和你回来，这两个行动是并列的，也是指到人日常的生活行动（申6：7）。诗人所使用的词语与摩西当年的祝福类似。摩西说，“你出也蒙福，入也蒙福。”（申28：6）
神的保护不受时空的限制；神的保守不仅仅是现在，而是直到“永远”。唐佑之指出，从第1节的“从何”，到第8节的“出入”，再到最后的“永远”，神的保护越来越广阔，是永无止息的。
六、神学意义
对于旧约的犹太人而言，本诗具有重要的属灵意义。
1、上行——耶路撒冷圣殿，犹太人信仰的核心
每逢逾越节、七七节，以及住棚节，犹太成年男人都要前往耶路撒冷朝圣（申16：16）。而妇女和孩童一年要有一次朝圣的机会。 尽管旅途艰辛，但他们却看为喜乐：“人对我说‘我们往耶和华的殿去’，我就欢喜。”（诗122：1）此外，犹太人也常常为耶路撒冷求福（诗122：9）。
为什么圣殿对犹太人有如此重要的意义呢？原来，圣殿是犹太人敬拜的中心。他们每次都带着虔诚的心去朝觐神的面，圣殿成了犹太人信仰的“正典”，生活的中心。不过，在圣殿后期的历史（公元前586－587年圣殿被毁后），犹太人分散到巴比伦帝国，被掳事件直接改变了犹太人的社会、政治和宗教。特别是他们的信仰不能再围绕着耶路撒冷的圣殿，而是转型到了以圣经书卷为中心的信仰形态之中。因此，“在某种程度上，圣经可说是已取代了圣殿原有的‘正典地位’，成为塑造群体身份的资源。”
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