|
|
认识浑沌原理的价值和意义（十二）/乾坤草
认识浑沌原理的价值和意义（十二）
浑沌是一个明明白白的境界（续2）。
不知道大家有没有这样的体验，当我们很迷恋一件事物的时候，比如足球，在看比赛的时候，自己支持的球队踢进了一个球，那个时候意识上是完全处于忘我的巅峰状态，那个球，就好像是自己踢进的，也就是说，那个时候并没有好像不好像的思维过程，看到球进了，然后就很激动，是意识的一种自然表现。听音乐也一样，当我们听一首歌听到如痴如醉的时候，根本就不会去想这首歌是谁唱的，音乐的节奏、旋律的安排完全与自己的愿望同频，歌声正好唱出自己的心声，就好像是自己唱的一样。过后，才意识到这个事实，球不是自己踢进的，歌不是自己唱的，心里也许有这样的想法，要是我能踢这样的球，我能唱这样的歌就好了，心里有这么一种合一的意念，正是这种合一的意念，才能制造出各种各样的明星，这些明星表达了我们内心的感觉，所以才有这种合一的向心力。
同样，如果一个人说出了自己想说的话或解答了自己无力解决的问题，产生了共鸣共振，有了共识，共识的实质就是别人说的话正是自己想说的话，本质上原是自己要说的话，他人好像就是自己一样，也会产生一种合一的愿望。
若你不喜欢踢球，不喜欢听歌，别人说的话与自己无关或不同频，就没有这种现象出现了。
或者是，以前很迷恋某件事物或某个人，或者是朋友、同学或战友之间的感情很深，相互之间谈话很投机，相互之间的思想、理想等意识内容很一致。但随着时间的推移，迷恋的人和事物不再迷恋了，朋友、同学或战友由于各自的生活经历造成了相互之间的意识形态不一样，话不投机了，相互之间的吸引力也变淡了。
所以，世上的所有人和事的关系都会变的，一切取决于自己的需求，当意识变化了的时候，外在的关系也会跟着变。只是，有一个内在的声音不会变，即自己对自己说话的声音不会变，每个人都希望，当自己需要什么的时候，有一个满足的声音会出现，而这个满足的声音，无论来自于自己的或是来自于别人的，其实，最终都是自己要说的声音。若不是自己期待要的声音，无论别人如何说，是没有任何作用的。
心法含诸种，种种各不同，每个人的喜怒爱好，都是当前所呈现出来的“种”与他事他人所呈现出来的“种”之间的关系来确定的，呈现的种变了，关系跟着变。而最终，所有的人和事的种，其实都是在自己的心内，自己的心就包含了所有的种。所以说，所有的声音，无论是自己的和别的，其实都是自己的声音。
如果这篇文章所阐述的正是你所需要的，看得你手舞足蹈，那你不用把我当“明星”，那是你自己的声音，文章就是你写的。如果这篇文章所阐述的与你的意识不同频，不是你全部所需要的，那你就把它当作是你过去或将来所写的文章，当种子萌芽的时候，就同频了。总之，一切都是你自己所具有的。
之所以写前面这段话，是为了说明，人的心含有一切种子，是相通的。而这一切种子的来源，是浑沌所创生的。浑沌是心的公共场，这些公共场的种子，被每个心的所包含。打个比方，假如心是“舌头”，那么，浑沌就是食物，正是浑沌通过创造了意识、结构、能量的完整性运动，形成了无机物与有机物之间的循环变换，源源不断的提供了各种各样的食物，这些食物就是“舌头”的“种子”，使“舌头”能尝到各种各样的味道。这些味道对所有的“舌头”而言，是相通的。
上一篇提到参禅，参到什么才能见性呢？有些禅师会教你，一直参去，参到参无所参时，“的”的一声，就见性了，当然，这得费一番消瘦的工夫。那么，这“性”是什么呢？当然不可说，要是可说的话，人人都可马上得到，不用花费一番苦工夫去参禅了。要说这“性”是什么，可以说是佛性，但无论怎么说，性也好，佛性也好，都是一个名词概念，真正的内涵是什么呢？只能打个比方来说一说。这佛性就像是“舌头”，“舌头”能品尝所有食物的味道是“舌头”本身的功能，不是食物给予的。不管有没有食物，“舌头”能品尝食物味道的功能是不变的，这就叫“自性”，不随食物的外缘而转变。但如果没有食物，“舌头”也没有任何味道，“舌头”所能尝的味道是由食物的种类所决定的，有多少种类就有多少法的种子。由于食物是通过浑沌的完整性机制来产生的，这个道理扩展来讲，由于宇宙是通过浑沌原理来创造的，形成了宇宙的一切法，使佛性具有“品尝”各种法的“性能”显露出来了。但假如没有浑沌，这佛性并没有消失，只是无色无味，没有任何感觉而已，像死了一样，像不存在一样。无论是有浑沌或没有浑沌创造的宇宙万法，这佛性是恒常不变存在的，如如不动。如如不动可不是死的也不是不动的，它是一直是活的，只是有缘就有觉，无缘就无觉而已。
参禅参到见性，就知道这佛性是第一推动力，也就是“我”，佛性是心里面的性源活源，不管有没有浑沌存在，这个性源活源是永远存在的，大家体认一下，从你出生到现在，尽管外围的一切都变化了，这个来自心里的性源活源有没有变化？即第一推动力有没有变化？
第一推动力就是第一因，只是一动一觉而已，具有自我的启动力，正是拥有这个自我的启动力，启动心的意识，启动脑的意识，我们才能拥有自由的意志，海阔天空，无所不能启动，从小到老，伴随一生，直到身体坏了。
到这一步，可以说是无相思维的终极，佛的横说竖说，正说倒说，都是在对“机”而下药，所有的目的都是让你见性。
为什么说参禅是无相思维的终极？因为无相思维不是一个全面系统性的面向客观世界的思维，所以佛学在现代科学和社会建设上并没有什么建树，尽管佛学的理论很庞大，核心理论的阐述是正确的，但与客观现实不能很好的衔接起来，人类也不能理解。
下面，我们就用浑沌来解析佛性到底是什么。
浑沌的形成机制中，最主要的是意识的形成机制，正是因为意识机制的产生，使宇宙能够通过意识机制产生新的结构，通过结构与底层场能的吞吐形成顶一层的场能，顶一层的场能又通过本层的意识机制产生更顶层的结构，一层层的创生下去，形成不同场能重叠的存在，上层的场能驱动下一层的场能，使表现能量越来越弱，直到结构的表现能量很弱，不能再创生为止，这就是宇宙的创造法则和存在状况。
从宇宙的结构即场能的存在来看宇宙的构成，宇宙就是一个从底层向顶层通过意识不断扩展的场能结构，这些结构场能是同时重叠在一起的。比如，地球中，中微子场、光子场、电子场、空气分子场是重叠在一起存在的。在这个宇宙的场能结构中，最底层的场就是佛性，也就是说，佛性是一种场，遍布一切，与所有的场是重叠在一起存在的，所有的场都是佛性通过意识机制一层又一层的创生出来的，形成整个宇宙的物质运行体系，形成不同维度的生命生存空间。
在宇宙的形成过程中，一个最主要的因素就是意识的出现，因为佛性是没有意识的，只是一种自性的存在，这种自性具有灵性的表现特征，具有第一推动力，是宇宙一切能量的来源，是性源和活源。此时的佛性就像是“舌头”一样，由于没有任何东西可以驱动，运动是无序的，没有形成任何法则，“法”是佛性的食物，此时没有法，没有任何的食物，就没有任何具体的感觉。这种状态就叫“无极”、“鸿蒙未开”，善慧大士禅诗曰：“有物先天地，无形本寂寥，能为万象主，不逐四时凋。”，老子曰：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。”就是指佛性，也是参禅最终找到的“我”，是遍存一切的场，称为宇宙统一场。
当佛性场形成卷曲的闭环运动，就可形成很微小的封闭波包，并出现不均匀的能量分布，形成能量的完整性运动，就形成了稳定的“象”，法就产生了。佛性对这种结构的驱动就可产生意识，这是宇宙最初形成的意识，这个意识就是上帝，上帝的诞生标志着“知”的诞生，即佛性终于有知觉了，有“食物”可以吃了，不再是“无知无味”了。也就是说，佛性有心了，开辟鸿蒙了，无极生太极了。这个心就是最底层的心，即第一具有意识的心，这个心就是上帝，没有上帝，佛性就不能显化出来，从后面创造的次第来看，佛性与上帝是一不是二，是最底层的存在，是不能分离的，我们就把佛性和第一层意识统称为上帝。
接下来就是上帝继续创造宇宙的过程，导游也作了相关的描述，就不再细说。
上帝创造宇宙的过程就是一层层场能通过意识机制继续创造的过程，到了人类的这一层，分子是原子间靠电子的场能交换来产生力，其表现能量很弱，分子已经不能再生成更大的驱动结构形成新的场，大部分以固体而存在。也就是，人类这一层是性皮了，物质结构最沉重，能量最弱，是宇宙存在最外层的空间。
浑沌原理就是使创造的各层空间实现稳定运行的系统原理，体现为意识、结构、能量的完整性创造，维持场能的吞吐平衡运动，从而维持宇宙的稳定运行。
比如，洗衣机是靠电能驱动的，被启动之后，并不需要人的力量，而是靠电能来做功。人体也一样，人体的能量来自于食物，并不是来自于心里面的第一因。无论是食物或电能，它本身是通过能量的完整性不停的循环运转来保证本层面的运行稳定的。
打个比方，能量的完整性就像是一个齿轮，带动不同的物体运转。像电磁场能的完整性运动，驱动所有的恒星发出光芒，驱动地球所有的生物、河流、空气、所有的电器、生产设备、电脑、电影等等物体产生运动。
宇宙的本质就像是一个精密的机器，不同层面的能量完整性就像是一个个相互嵌套的齿轮，大齿轮套小齿轮，维持宇宙万物不停的运转，而齿轮最初的动力，就来自于佛性，靠能量的完整性不停的永动下去。
这样，通过浑沌的一层层创造，就形成了宇宙丰富多彩的万象万法，形成了各种味道的“食物”。那么，佛性该如何来品尝这些食物呢？就像盖了许多的房子，这些房子如何使用呢？若房子不能使用，盖房子就没有意义了。
因为上帝是在宇宙结构的最底层，要到上层的结构就必须要让佛性能启动各个层面的物质运动，成为运动的第一因，这就是创造生命的意义。
要让佛性能启动各个层面的物质运动，上帝就开始创造生命，创造生命除了替上帝一同创造宇宙的丰富性并维持好宇宙的浑沌运行外，还一同参与享受宇宙的运动所带来的欢乐。
[下一页]
|