道德是人的社会存在的标准，道德限制了人的言行范畴及其性质，道德是人的素质之一。人在道德中的自我体验是社会认同的内化，人在道德中获得自我的价值和存在的意义，人在这一价值和意义中使自己有了群体的归属感和安全感。这是道德的积极意义。
    但是如果道德成为对于人的强制的理性，道德就是人在社会存在中的最大的负担，内在的愧疚，深深的自责，永远的伤痛，道德就在起到对于人的过渡的限制，对于人格的过渡剥夺，对于平等的过渡抑制，对于自由的过渡排除。
    文化的核心如果全部归结于道德化，这一方面说明文化完全面向人自己的存在范围，而对外在的存在无暇顾及，这也说明道德化把人本身的意义更进一步狭隘化，这样，道德就是文化的绝对主宰，同时，道德就成为人的最重的背负。道德的过渡弥漫使人感到无形的愧疚，如同不可饶恕的犯罪，甚至超越法律的权威。一般人在道德的谴责的暗示下，就会走向自杀，自残，自虐，自卑自贱的内心世界。文化变成全部是仁义道德的内容，人的全部使命就是使自己完全道德化，这是一条没有尽头的赎罪之路。孩子对于父母，个人对于施舍者，学生对于师长，。。。。总之是受到他人的帮助的报恩，这个历程是无限的道德。“忘恩负义”，“小人”是道德化的背景下的死刑断语。没有人不害怕这两个词的巨大的内在的打击，有的人甚至一蹶不振，从此走向真正的小人，继续忘恩负义。

    所以对于人的道德谴责尽量少用，这是人性的最脆弱的，最敏感的神经，多少人，就是英雄，圣人都无法承受道德的谴责的打击。甚至一个民族也会在道德的谴责中黯然失色，一个伟人也会坐立不安。道德化的文化使人把道德作为全部的人生意义，人生价值，鞠躬尽瘁死而后已，甚至在死的时候还在害怕道德的谴责，这样，法律反而淡出人的精神视野。人们不怕法律，却怕道德谴责的现象就是道德化的现象。
    道德是无限的，没有人完成过道德的任务，因为道德不是按照法律的条款去制定。道德化在受恩一方是无度的吸取别人的乳汁，在施舍一方是以血供养，这是两方面的不公平。道德化使孩子不知道感激父母，貌似道德的极端化反而产生不道德的现象。道德的弥漫性，即其本身不像法律一样规定一切的量的限度，这是道德轻而易举地过渡到不道德，这种不道德还在披着道德的外衣，继续其不道德的发展。
    所以道德的量化是科学的道德，道德接近于法律就是---不道德也违法，违法也不道德。但是许多不道德没有违法，许多违法却没有受到道德谴责。这样道德与法律的双重标准使人的价值观模糊。道德与法律的协调性，就是不道德也是违法，违法也是不道德，道德的量化接近于法律的条款，法律条款是具体的不道德。道德是几千年贯穿的历史沿革，法律具有时代性，所以，道德化就是，一个现代化的人受到几千年前的道德的限制，这就是说，道德的传统势力是无限巨大的，任何人都会在几千年的道德权力下感到脆弱难当。道德化的文化使人在存在的空间全部让位于道德，可以看到，道德本身的不道德，就是道德自己的内在的超范围的弥漫，这样道德的科学性就降低了。如同法律本身也是受法律的限制的，上帝也是受自己定的契约的限制的，如同制定法律者也是法律限制的对象。同样，道德本身的道德是什么呢？
    道德本身的道德，就是道德首先以对象，人的生命存在，尊严存在，价值存在，安全存在，幸福存在为出发点。道德维护了生命，尊严，价值，安全，幸福，这就是道德的道德。如果摧残了生命，毁灭了价值，取消了人应有的幸福，安全，这就是道德的不道德。道德如山，背负是无望的，移动的艰难的，但是攀登也是缓慢的。
   
   
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