马克思主义者同我们描绘了这样一个叫共产主义的理想的社会，他说无产阶级是一群掌握着先进生产力，而且大公无私，勇于创新，乐于奉献，勇于变革的先进人物，他们在环境非常好、各取所需的社会里面生活，确实这样一个理想的社会，曾经使亿万人去追求，但最终发觉并非是如此。
   
   　　今天我要指出的是它根本就是一种死亡游戏，为什么这么说呢？因为马克思主义者描绘的是一群总是无私奉献的人在生产，各取所需。事实上这一群不是人，是一群死物，已经死了的人。人是什么呢？人是有生命的，生命是为自己着想的，是自主的，生命是有欲望的动物，所有的生物都是有欲望的。比如说一棵树的欲望就是不断地吸取养份，不断地生长，这就是它的生命力，生命的过程就是成长的过程，成长的过程就要吸取外界的养份。人有各种各样的欲望，有生存的欲望－－生存本能、有好奇心、还有爱欲、还有荣誉感、有追求自由的欲望，虽然这些欲望在每个人的内在构成及比例是不尽相同的，有些人的好奇心强，他可能会热衷于搞科学研究，有些人的爱欲比较强，他可能就会比较多情，有些人想成为一位重要的人，他就会追求权力，追求成就，每人都是为这些不同的生活目标而奋斗，人生的过程就是奋斗的一生。经常我们可以看到，很多人因为爱情改变了他们的一生，这是爱欲所起的作用。如果没有生命内在的动力。生命就根本不会存在，变成一个无用物，一个死物。人会为生存而奋斗，会为生存得更好而奋斗，会为自己的人生理想而奋斗。
   

   　　我们越来越可以看到，有所成就的人，都是有着强烈生命欲望的人，尽管他们有着各种各样不同的欲望。没有进攻欲望的足球比赛没人看，而姚明正被他的教练强化着进攻、霸气的意识。
   
   　　马克思主义者说无产阶级在各取所需的社会里会无私奉献，问题是在这样各取所需的社会里面，谁去劳动呢？人们为了什么样的目的来从事社会的劳动、社会大生产呢？一个真正大公无私的人是不存在的，为什么这样说呢？ 有的人确实为公众做了很多事情，不考虑自己的所得，但这不能说明他们是完全大公无私的，因为一个人的生命欲望里面有社会的认同感、有公民权、有追求平等的成分，社会有不平的时候，就会使这些人心理上有所反应，让他们觉得不舒服，所以呢这种人个人和社会是连在一起的。社会的不平会引起他们内心的不平衡，要解决内心的不平衡，他们就会进行社会的活动，以求达到公平，虽然他们为社会作出了贡献，但实际上，他们都是受到自身生命的自主控制，是受内心的一种平衡力量所驱使，社会也因为人的生命欲望内部有这种公正趁向、因为有些人有强烈的社会公平责任感而得以维持公平的秩序。但是并非社会每个人都会这样，追求获得物质获得财富，这很正常，这是人之常情，可以说这是社会的大多数。
   　　
   　　所以，说整个社会全都是一些无欲望的人在无私奉献，这是一种假象，这是企图将有生命欲望的人变成无生命无欲望的死物。马克思主义者不了解人究竟是怎样的事物，不了解人首先是一个动物，不了解人是一个生命体，不了解人是由他内部的生命欲望所主宰的，硬给人类设计了所谓“共产主义”理想的蓝图，但实际上是罔顾人的生命自主性，是把有生命的人变成无生命的死物，所以共产主义是一个死亡游戏，事实上马克思主义者在大半个世界上疯狂进行这种实验，强逼人们按照他们所想的进行所谓的社会计划、社会大生产，先后进行集体化、人民公社化、国营化等等，完全将人当作一个机器零件、在他们设计的共产机器上无生气地按指令运转着。而结果呢，按照计划进行而不是按自己的愿望进行、干多干少都一样而不是按照个人愿望一分耕耘一分收获，人们就失去了欲求，失去了热情，失去了积极性，就好象生命体失去了生命力－－变成死物，社会生产当然就出现了空前低效率、空前倒退，社会物质出现了空前的贫乏，创造力被抹杀，生产力被压制，整个社会都受到了空前的破坏。
   
   　　共产主义并非是一种理想，并非因为太理想而暂时实现不了，而根本上就是，从设计开始、未出世就已经死亡的一样幻想，是一种机械游戏，是一种死亡游戏。（梅丽儿协助整理　2003.12.05 于中国大陆）