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论中国文化的反人性本质 原文发表于2005年5月21日 如果我们要评判一件事物,那么首先我们应该对该事物作出明确的定义,所以本文开首就来对“中国文化”,或者,更普遍性地,对“文化”这个概念作一个明确的定义。 事实上,对“文化”,特别是“中国文化”这样一种概念,从来就没有能做到给出一个真正明确的定义,一般的词典上都是含糊其事地这样解释:人类所创造的所有精神财富和物质财富的总和,侧重于指精神财富。 然而,这种解释是有很大问题的,正是因为人们没有能够对“文化”这个概念做到准确把握,所以只好笼统地把其定义为“所有精神财富和物质财富的总和”,但是这样一种解释,既不能够帮助人们准确地认识到其内在本质,令人易于迷惑,而且,从实际操作上,也是毫无意义的,因为,“总和”这样一个定义域,实际上已经导致了你对其认识的严重不完整性(即使是专家,穷其毕生之力,也不能把某个小领域认识完全),在这个前提下,任何宏观性的文化比较研究都变得毫无意义了。 不过,我们从这个模糊的定义中仍然可以得到一个有价值的信息:“侧重于指精神财富”。确实,我们通常谈论“文化”等问题时,一般都是特指思想理念,文学艺术,等精神方面的内容,即使是某些物质方面的内容,也是因为其附着了思想理念等精神方面的内容,才成其为文化概念。 而且,纯粹物质生产方面的内容,“中国文化”也实在是没有什么可以吹嘘的地方,众所周知的是,近代西方工业革命以后,所创造的物质财富,已经远远超过了整个人类在此之前几千年甚至上万年所创造的物质财富的总和,更不用说现代西方。 虽然现在在某些弱智的中国人中间很流行“古时候中国的GDP占世界的百分之八十(另有百分之五十到九十不等的多个版本)”这样一种白痴笑话,不过只要是对世界史稍有了解的人都知道,在中国古代的两个鼎盛时期,汉,唐,同期的罗马帝国和阿拉伯帝国,在领土,人口,生产力上,都是远远超过中国地区的。而且延续时间也比汉唐的生存时间长,罗马分裂之后的东罗马帝国一直延续到了15世纪,达一千年之久(还不算其前身)。 事实上,古代中国所谓“繁华富裕”的假相,跟今天中国地区的靠着残酷剥削广大农村地区和中西部内地的民众,以及城市普通平民,来维持寥寥几个大都市中官商阶层的“繁华富裕”假相的做法,是同出一辙的。这一共同点,两千多年来一直没有改变过。 现在,我们可以重新来给“中国文化”这个概念作一个准确的定义,首先,特指精神方面的内容,其次,区分其外在的表相和内在核心思想,那么,所谓的“中国文化”,就应该是指:中国人特有的一种思维模式,以及由此衍生出来的中国人特有的一种行为模式,或者说生活方式,包括生活哲学。 有了这个定义,我们就能够清楚明白,深入彻底地来了解一下所谓的“中国文化”到底是一种什么东西,来对其作一个抽筋剥皮式的解剖。因为其纷繁复杂,“博大精深”的诸多内容,不过是其主要几种核心思想的附着物,衍生物而已。 在这里要附带说明一下的是,考古学上所说的“文化”概念跟我们通常意义上所说的“文化”概念是不一样的,考古学上的“文化”概念一般用来指石器时代人类遗址,是一个专业术语,这个问题在《所谓五千年文明古国的无稽之谈》一文中已有说明。这里不再赘述。 作为一种精神产物,思想观念,“中国文化”从一开始就是反人性的,其具备神秘主义,专制,反智,愚民,暴力倾向等特征。当然,在上古时代,并不是只有“中国文化”才具备这些特征,但是只有“中国文化”,才在以后几千年里将这些特征发挥到了登峰造极的地步,并且完全没有自新的能力,完全陷入恶性的死循环,一直到今天。 其完全是一种早就应该被历史淘汰的有害产物。 既然说到“反人性”的问题,那么,对于“人性”这个概念,也应该有一个清晰的定义,事实上,与历来不同的是,我们并不应该将这个概念简单地定义为褒义或者贬义,人性中既有善的方面,也有恶的方面,但是其主要部分,只是无所谓善恶的中性的对于幸福安康,自由快乐的自然的本能的追求,而这一点,恰恰就是最应该予以保障的。 然而,西方人相对正确地认识到了人性中恶的一方面更占上风,清醒地认识到要对人性中恶的一面或者中性的那些本能性追求更容易滑向恶的倾向需要更重点加以防范,自省;而与此相比,古代中国人在经过短暂的争论之后就自欺欺人地将人性的本质定义为了简单的“善”,并利用此为借口,为自己以后数千年施行种种罪恶制造了理论上的依据,一直到今天,这种思想模式仍然作为主要的政治工具在使用着。 我们说“中国文化”是彻底反人性的文化,不仅仅在于它完全地彻底地扼杀人性中追求幸福自由的方面,以及善的方面,而且更在于其积极鼓动人性中恶的那一方面,将其发展到了登峰造极的地步。 从中国文化的源头,《易经》开始,其一开始就是充满了神秘主义的,感性的,反理性的特征,并全面影响了中国文化的各个方面,各个思想流派,也是现在中国最大的伪科学--中医的指导思想的根源,一直到现在还在毒害人类,迷惑人心。而事实上,它只不过是一本原始时代的算命书而已,巫术迷信的弱智产物。 实际上,虽然到现在人们仍然在为它里面那些弱智呓语的确切含义争论不休,但是这并不防碍中国的这些江湖骗子,“国学专家”“民间科学家”利用它来装神弄鬼,毒害欺骗民众。 表面上,中国文化的宗教性不强,但那是因为其内容中的专制成分的强势抑制了宗教势力在上层建筑的壮大,然而,在民间,各种巫术,鬼神迷信,邪教一直长盛不衰,根深蒂固。实际上其反理性的倾向毫不亚于那些宗教文明。 这也就决定了“中国文化”从一开始就是反理性的,感性化的,这是它的第一个致命之处。 其次,构成“中国文化”主体部分的儒家思想,虽然现在中国人开始流行对它的种种美化,不过,这一切都篡改不了历史的本来面目,因为它的内容,以及谱系,肮脏罪恶的履历,都白纸黑字清清楚楚地摆在那里,任谁也美化不了,篡改不了。它的思想内容也贫乏弱智的很,没有多少可以引申发挥的空间。 儒家思想,它最能够迷惑打动人的一点就是它所谓“仁义”的主张,我们不否认这是一个美好的承诺,问题是这仅仅只是一个承诺而已,一张空头支票,那并不是它的目的,而只是手段。作为维系专制秩序的手段。它更为强调的是人民对于统治者的驯服和顺从。 来看看人类哲学史上的泰斗,黑格尔是怎样评价孔子学说的:这只不过是一种普通的常识道德而已,没有什么出奇之处,任何一个民族中都能够找得到这种常识道德,甚至还要更好,比如在希腊罗马人那里。 这一评论可以说已经为孔夫子那简单肤浅的“思想”盖棺定论了,那甚至根本不够资格称得上是“哲学”,马克思就说过:中国根本就没有科学和哲学。确实,我们在中国的思想典籍里面看不到有什么思辨色彩的东西,只有零零散散一些装神弄鬼的看似壑智实则弱智的格言,顺口溜。 那么,儒家虽然在思想上乏善可陈,但是如果其目的是好的,而且在现实中起到了好的作用,那么仍然可能有值得肯定的地方。 可惜的是,它的目的,一开始就是,而且一直都是:维系君主专制的统治秩序。现在有一些无耻的“学者”开始厚颜无耻地宣传孔孟学说中蕴含了“民主”的成分,根据仅仅就是因为孟子随口说了几句“民为重,社稷次之,君为轻”。 这完全是无耻的歪曲。他们拼命揪住这几句心血来潮的呓语作为救命稻草,却完全不顾孔孟等儒家头目的其他多得多的支持专制统治的言论。这件事本身就证明了儒教分子的虚伪无耻,以及儒家文化的伪君子文化本质。 从儒家的原始典籍,到儒家主要创始者的历史言行,无一不证明了儒家的专制文化本质,这一点是无论如何也篡改不了的。 儒家是“中国文化”成其为世界上历史最为悠久,传统最为深厚,性质最为残酷的一种专制文化的一个最主要的根源。没有任何可取之处。 实际上,想靠复兴儒教来挽救今天中国道德全面沦丧败坏,社会全面腐败局面的新儒家分子,他们一直故意忽略了一点:孔子当年所面对的社会局面跟今天其实是没什么两样的,也是一个“礼崩乐坏”的时代,孔子也希望能借复兴古礼来恢复他心目中“尧舜之治”的幻想,但是他从来就没有能够做到这一点,他的徒子徒孙也没有真正做到,他们只是把社会变得更加集权,更加专制,更加腐败,更加虚伪,更加堕落,更加黑暗,更加残酷,更加扼杀人性。 因为他的终极目标始终只不过是为了维系君尊臣卑的专制秩序,所谓“仁义”只是幌子而已。从来不曾真正施行过。一旦你不能满足统治要求,他们马上就撕下这个面具,动手杀人。 实际上,经常吹嘘中国是什么“礼仪之邦”的人从来就没搞明白的是:中国古代的所谓“礼”,根本不是我们现代意义上的“文明礼貌”“平等待人”的意思,而是专指一整套君尊臣卑的统治秩序的意思。 事实上,中国从来也不是什么“讲文明”“讲礼貌”“讲道德”的国度,而是充满了血腥,黑暗,阴险残酷的宫廷斗争,野蛮的杀戮,令人发指的酷刑的野蛮国度。二十四史每一页都浸透了血泪。 儒家的孔孟之道,这是决定“中国文化”的反人性本质的一个主要根源,并成其为主要特征:集权专制。 那么,诸子百家的其他思想流派呢?说到这里,又要澄清长期以来人们的一个历史误解:春秋战国时期,是中国文化百花齐放的大繁荣时期。不可否认,相比较中国历史上其他死气沉沉的时期,春秋战国时代相对是一个思想文化自由发展,比较活跃的时期,但是这也就只能在中国内部自己跟自己比比而已,拿到世界史上一比较,所谓的诸子百家(其实只是一个夸张的文学描述,真正也就那么屈指可数寥寥几个思想流派),其思想内容实在是贫乏弱智得很。 现在有一些无耻的弱智文人,“学者”,热衷于编造中国古代的所谓“科学奇迹”“先进思想”,如二进制是莱布尼兹偷学了易经的发明,墨子发现了光学原理,牛顿定律(这是那个臭名昭著的李约瑟首先搞出来的),等等,虽然很多都是被驳斥过了无数遍的谎言,但是反复贩卖这些谎言,既能够迎合大众的意淫需要,又能够为这些弱智文人换几个打牙祭的稿费,所以他们就乐此不疲。 我们比较同时期的希腊和印度,波斯等文明,我们就可以发现春秋战国时代的中国思想流派,在思维深度上,逻辑严密程度上,都差得很远。
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