作者：童蒙

“宠辱不惊”的境界

   人生中隐藏着的最大灾患是什么？不同的人可能有不同的回答。有人说是天灾，有人说是人祸，还有人说是疾病。其实，这些都是外在的表象而已，都不能算是人生中最大的隐患。人生中最大的隐患是一般人认识不到，实际上也不想认识，且存在于人的自身内部，那就是对名与利的追求。有人说，人的最大弱点就是战胜不了自己。那么，人的最大隐患就是遏制不住自己对名与利的贪婪追求。一个发了财的富翁，还要千方百计地打入政界；一个政要人物，总想不择手段地大把捞钱。人啊，一天到晚总是在自己的名利圈子里打转转，不但破坏了自身的心态平衡，给自己带来了忧烦、不安、痛苦和疾病，而且有许多时候也会给他人造成伤害，还会引发整个社会的混乱与不安。人是个感情动物，始终处于患得患失的状态之中，一旦得到名利就高兴的手舞足蹈，一旦失去名利就颓靡得垂头丧气。人在情绪上一起一伏的无常变化，使身心无形地饱受着精神上的折磨与摧残，从而构成了人身上的最大隐患。 人的最大弱点就是不能战胜自己，把自己身上的什么东西看得都非常珍贵，什么都舍不得丢掉。其身内之物有“五脏六腑”，身外之物有“酒色财名利”。尤其，在一个腐败的社会里，“酒色财名利”这些身外之物就大有用武之地了。“酒色”可以让你升官发财，有了“财名利”又可沉迷于“酒色”。人人皆知，“财名利”可以乱心，“酒色”可以乱性，而乱心、乱性必伤“五脏六腑”。可是，世界上有谁能够做到抛弃“财名利”而忍痛割“爱”呢？世界上除了有宗教信仰或身心修炼有素者，一般人是很难做到的。然而，对老子来说，非但“财名利”被看作是虚妄的，就连自己的肉身也不是看得那么重要。所以，老子不但能够“宠辱不惊”的境界，而且能够做到“临危不惧”。这是真正地消除了人生中最大隐患啊！

   “宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。”（十三章）

    一个人得到了宠爱（或荣誉），受到了屈辱（或失宠），就好象发生了惊喜或惊恐的事情一样，概括成四个字就是“宠辱若惊”。本来宠爱与屈辱都不是什么值得心惊的好事，可人们却把这么大的祸患看得像自己的身命一样珍贵，这就是“贵大患若身”。那么，究竟什么叫做“宠辱若惊”？一般人都有一个爱虚荣的心态，而“宠”是人的地位本来卑下，一旦被人抬举则感到非常惊喜兴奋，再被人贬降就感到非常失落消沉。这一得一失，不但会使人的心态不稳，而且还会让人好象有些惊悸不安的感觉，这就是所谓的“宠辱若惊”。那么，什么又叫做“贵大患若身”呢？

    世上所有的人几乎没有多少人不珍爱自己身体的，可以说所做的一切都在为自身的健康、安全和利益而奔波劳碌，终因忘不了自身的健康、安全和利益而顾此失彼，以至给自身或他人酿成灾难。我们作为一个人，之所以存在大灾大难的原因，就是因为我们有这个肉身的存在，要是达到了我们不感到有肉身存在的境界，我们还会有什么祸患呢？所以，一个人能把天下看作自己身命那样贵重，似乎应该把天下寄予这样的人；一个人能把天下当成自己身命那样珍爱，似乎应该把天下托付给这样的人。也就是说，只有爱民如己的人，才可以得到人民的拥戴，人民才可以放心地让他掌管自己的国家，天下才能免除许多祸患。

   “名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。”（四十四章）

    名利与身体相比之下，哪个更值得亲近？身体与财富相比之下，哪个更应该多得？得到名利与丧失财富比较一下，哪个对人更加有害？在现实生活中，由于人们对这些关系在心目中往往难以摆正位置，一般都会把名利和财富看得比身体都重要，因此中国民间才流传着“人为财死，鸟为食亡”这样的俗语。过分喜欢追求名利地位的人，既要懂权谋又要通心术，结果必然会有如心力、精神、人格、品行等方面的重大消耗；过多贮藏金银财宝的人，既要躲明枪还要防暗箭，结果必然会造成如心神、人力、财力、物力等方面的惨重损失。名利与财富是人生中最大的祸患，而“祸莫大于不知足”（四十六章）。所以，对已经取得的生活、地位、愿望等感到满足就不会遭到什么屈辱，对追求生活、地位、愿望等能够做到适可而止就不会遇到什么危险。这样，人的一生就可以保证健康长乐，永久平安了。

   “重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻于天下？轻则失根，躁则失君。”（二十六章）

    中国明代才子解缙写过这样一副对联：“墙上芦苇，头重脚轻根底浅；山间竹笋，嘴尖皮厚腹中空。”这副名联已经在民间广泛流传，它对那些本来不学无术、胸无点墨却假充风雅、装腔作势者进行了辛辣的讽刺。一个“头重脚轻”的人，最容易犯的就是夸大事实、好大喜功、顾弄玄虚、自吹自擂、轻狂好斗等毛病，其多数表现为根基不稳，这对于成就大业者来说是最忌讳的一种行为做法。为此，人们常常把行为稳重作为克服轻狂不羁的根本，把心态宁静作为防止躁动不安的主宰。所以，那些品德高尚且有一定地位的人，行动起来始终都像承载货物的车辆那样稳重。即使有荣华的景观存在，但他们仍然不会为心所动，就像居处屋梁上的燕子一样超然物外。那么，为什么有些能够统领千军万马的君主，而他们自身的行为却在天下人面前表现得那么轻狂呢？这样的君主往往是不懂得“轻则失根，躁则失君”的哲理的。“轻则失根，躁则失君”的意思是：轻狂不羁就容易失去根基，躁动不安就容易失去主宰。

    一个国家、党派、团体与一个人所构成的因果关系极为类似，过于重视自身的“宠辱”，始终处于惊恐的状态之中，就容易出现过激行为而招致祸患。过于重视自身的虚荣和名利，又不懂得适可而止，就会轻易动用国家机器与对方进行争斗，这样做就很难使国家的政权维持长久。一个轻狂而躁动的国家政权，做起事来往往会轻举妄动，使自身的行为失去根基，其结果必然会失去民心，最后必将丧失统治地位。当今世界上的那些专制国家的统治者，绝大多数都喜欢对自己歌功颂德，稍有不同的声音就吓得惊慌失措，急忙动用国家机器进行压制，而且非常热衷于自己的名利和地位，把名利和地位看得比什么都重要，以至于在天下百姓面前表现得不可一世的样子，其结果必然受到老百姓的轻蔑。然而，那些民主国家的总统，一般都不会对自己所取得的一点儿功名进行大肆渲染的，对那些反对甚至辱骂自己的个人或党派动用“专政”工具的，而始终以平常心对待自身的荣辱问题，这就达到了老子所期望的“宠辱不惊”的境界。

“根治腐败”的门径

    中国的腐败已渗透到各个行业、各个阶层以及各个群体，已发展到直接危害社会稳定和人民安危的地步。政治腐败与社会腐败相互交织，把偌大个中国的每一角落都遮蔽的暗无天日，人们对腐败的痛恨几乎到了忍无可忍的程度。一提起当今中国的腐败问题，绝大多数人都会对中国社会产生悲观失望的情绪，感到这个腐败大国已经无可救药了。可是，不知大家想过没有，中国的腐败毒瘤到底应该如何根除呢？若单靠传统的打大雷、下小雨的选择性反腐形式，那也只是表面上轰轰烈烈，实际上是饮鸩止渴，而起到的作用仅仅是扬汤止沸，根本达不到彻底消除腐败的目的。众所周知，中共从建政到今天已经五十多年了，可严重的腐败问题一直久拖未决，腐败继续在整个中国泛滥、蔓延和扩张，反腐败工作基本上变成了一种马拉松运动。尽管抓了几个倒霉的腐败分子，也毙了几个“替罪羊”，而那些更大的腐败分子却仍在逍遥法外，这怎么能谈得上根除腐败呢？

    诚然，根除腐败首先要严惩腐败分子，对所有腐败分子都要绳之以法，不让腐败分子有任何藏身之地。可是，整个中国社会已经全方位地腐败了，那么势必要大规模地严惩腐败分子，把所有的腐败分子都监禁起来或处以极刑，这种做法是不是违反“天下大道”了，按今天的说法就是违反“国际人权公约”。因此，根除腐败应该从源头抓起，除了要在建立一套完整的民主监督、约束机制外，还要在信仰自由上寻找突破口，让每个人能心存圭臬而不放荡不羁。腐败，来源于人们对物欲、色欲、食欲等方面的贪求，如果能够把中国大多数的“无神论”者转变为“有神论”者，把中国大多数人的“升官发财”的思想从醉梦中清醒过来，让人们彻底明白人活着不光是为了低级的生存条件而还有更高的追求，那么未来的中国社会要比今天清明得多，“根治腐败”也就不是一句虚言了。

   “使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文采，带利剑，厌饮食。财货有馀，是为盗竽。非道也哉！”（五十三章）

    在人生道路上，每个人都有两种选择：一个是“光明大道”，另一个则是“歪门邪道”。对于这个问题，很多人都会异口同声地说：当然要走“光明大道”了！其实不然，当一个人受某种利益驱动或被某种因素诱惑的时候，极易改变初衷而选择“歪门邪道”。这是因为在“歪门邪道”与“光明大道”两者之间的选择只是一念之差。老子通过对人类社会的观察分析，让他在“光明大道”与“歪门邪道”之间的选择上有了充分的认识，一个始终行走在“光明大道”上的人，只要一走“邪门歪道”就会有一种畏惧的感觉。尽管“光明大道”非常平坦宽阔，但是有些人偏偏喜欢走那崎岖不平的“歪门邪道”。由于统治者没有选择“光明大道”，因此国家朝政出现了严重的腐败现象：

    朝廷内部的官僚等级制极为明显，国家陷入了人浮于事的昏庸状态，这样农田耕地就变得十分荒芜，于是天下粮仓也就变得非常空虚了。然而，朝廷里的文武百官却仍旧穿戴着华贵艳丽的服装，为防不测而始终佩带着锋利的宝剑，生活糜烂得连最好吃的山珍海味都感到厌烦了。各地官吏如强盗一般到处搜刮民财，看起来这些人的财货富足有余，其实他们正是头号的强盗。在这种腐败的社会里，所有的官吏尽管职位级别不同，但无论大小都在从事着穷奢极欲、徇私舞弊、贪赃枉法、欺压百姓的强盗勾当，结果整个社会人人都堕入了奸贪贼盗、坑蒙拐骗、投机取巧、淫乱纵情的歪门邪道，致使国家衰败，民不聊生。看到这些，老子由衷地感叹道：这完全不是天下的“大道”啊！