庐山冤：對話－－旅湘筆記 -----陳墨

對話－－旅湘筆記 -----陳墨
序
   　我喜旅游，故從小愛讀游記。我下過鄉，在窮山野水間混了多年，卻愈發追慕蘇東坡、柳宗元、歐陽修、袁宏道、張岱、袁枚、姚鼐等游記大家寧靜閑適的情趣和境界。１９８５年后，始有機會旅游，到過上海、廣州、武漢、南昌，也上過一次廬山；失望得很，真不如讀古人游記過癮。１９８８年初夏旅湘，成筆記一冊，歸后整理成游記數則；雖幾易其稿，窮思竭慮，終難跳出古人巢臼。９３年讀余秋雨《文化苦旅》，大過飽癮。方知游記也該從"新的角度"、"新的思路"下手。
   　於是有了這篇《對話》。
   　孔子《論語》，記載了他跟周圍各部門色人等的對話，表現了他儒家思想體系的方方面面。《莊子》、《韓非子》、《戰國策》、《晏子》、《呂氏春秋》等也大多採用"對話體"。影響所及，后代所謂 "記言"者，無不重在對話。說理文、也多借主客對話表述之，如東方朔《答客難》、恆寬《本議》等。以對話為主，演為小故事的，如《禮記》中《苛政猛於虎》等篇，劉義慶的《世說新語》、宋明清筆記小說、以及《笑府》、《笑林廣記》一類笑話中占有很大比例。詩詞中也不乏這種"對話體"，如唐時無名氏之《鵲踏枝》一詞，就借人與喜鵲的對話，以抒其惑。元代旦吳萊《問五臟》，竟跟自己的五臟對話。"杯，汝前來！"也非醉語，詩人有話要跟它說。《紅樓夢》以空空道人與石頭的對話開頭；道格斯霍夫施塔特在他的《GEB－－一條永恆的金帶》中，均以全希腊跑得最快的阿基斯和烏龜的一段對話開章。盧那卡爾斯基有《對話》一文，借鯽魚跟狗魚的對話，表現被食者的善良、天真與可笑；類似《狼和小羊》的對話。《韓非子》也借三虱的對話，揭示寄生蟲的相互勾結的本性。歷代 "寓言"，多借物擬人以對話，如"桃梗土偶"、"涸澤之蛇"等等。而影響中國千年的禪宗的《語錄》，更是充滿著智慧的機鋒警語的"對話體"藝術。
   　１９７９年我們辦《野草》時，野鳴先生就寫過一組 "對話體"的諷刺詩，我大感興趣，立馬以"野放"的筆名唱和了一組《印象攝制組》，所謂的"仿野鳴體"。幾年前，在《家庭與生活報》上偶讀流沙河先生的《Ｙ先生語錄》，為之叫絕，期期必閱，盼星星盼月亮似的候著，候得心痒難捱，也就偷偷干起了《￥先生怪話》的仿造。我作文不多，一部份就是與丁冬冬小姐的對話錄。足見我這個人對 "對話體"之偏愛了。近讀日本大學者池田大作的兩部重要著作《展望二十一世紀》和《我的釋尊觀》，兩書是他分別跟英國大學者湯因比、日本野崎的對話錄。故迷戀 "對話體"者，大有人在。柏拉圖有假托蘇氏和普氏的《對話錄》，伽利略有《兩種新科學的對話》，契訶夫有"人"跟白嘴鴉對話的《白嘴鴉》，莫洛亞有自己跟自己對話的《當代哲學對話錄》，娜塔麗薩洛特有《潛對話》，柳鳴九有與薩洛特關於新小說派的《巴黎對話錄》，盧那卡爾斯基有《關於藝術的對話》，阿蘭羅布－格里耶也有《冰山理論：對話與潛對話》。至於"上帝跟魔鬼的對話"、"創造跟虛無的對話"、"理性跟感性的對話"、"意識跟潛意識的對話"更是我們耳熟能詳。也就是說，沒有對話，便沒有交流；沒有交流，便沒有文明；沒有文明，也就沒有我們人類了。"人需要對話，這是因人的本質所決定。"（弗洛姆《健全的社會》）
   　犬儒主義哲學的創始人狄奧根尼一天正在晒太陽，亞歷山大大帝過來問他：“朋友，有什麼需要我幫忙的嗎？”他說："請別擋住我的陽光。"現在旅游，本來就是找罪受，隨人流匆匆趕路，跑馬觀花，一點也找不到那份感覺。而且，滿眼"吃大戶"似的熱熱鬧鬧、沸沸揚揚、爭爭搶搶，也擋住了我 "閑適"的陽光。既然我喪失了東坡他們的心理與時代，何不象狄奧根尼一樣，越過現實，直接跟歷史文化對話！既然坦泰羅斯被宙斯囚於齊脖的水中，(吃果，果昇，喝水，水退)在絕對孤寂與飢渴中，只好跟果、跟水對話；那麼，同樣被鎖於阿爾卑斯山巔的普羅米修斯，難道不會跟啄食他內臟的蒼鷹對話？跟炎炎太陽、跟皎皎明月對話？跟他足下的大地對話？莊子不也跟骷髏對話，屈原不也跟舜靈對話麼？加繆《藝術家及其時代》中說"當他認為與充耳不聞或心不在焉的同時代人不可能對話時，他就寄望於和后世人有更多的對話。"
   　因此，我把旅湘中我與古人，我與同伴、我與山水蟲烏、晨煙夕照、月石霧花、我與我、我與虛空、我與道、我與存在的種種對話，擇其要者錄出，別錄原"筆記"中簡約之實記，以為該段對話之時空區分及因果由來。當然如此一來，已不再是游記，遂以筆記名之。
   　《編輯部的故事》的主題歌中有句“你中有我，我中有你。”我認為野鳴中有野放，野放中有野鳴；而Ｙ先生中有￥先生，￥先生中也有Ｙ先生。於是把這篇筆記中的對話著分別以"Ｙ"和"￥"兩個符號代替。當然這跟用其它符號代替沒啥區別，僅僅因我對這兩個符號有一點莫名其妙的偏愛而已。－－它們是"人""夫"二字之倒，頗有一點兒坦、普倒懸的困難意；寫作"￥："，有點象"倒夫曰"或"迂夫子說"的味道，略具"代同類而言"的旨趣。
   　　１９８８５２４車中
   　蔡楚，我的詩友。蔡君自名楚，而非楚人，足見對楚國之一往情深。此次邀我同游，恐怕是他想把這趟碌碌公差多少加一點兒"歷史文化"色彩。－－他知我有歷史文化癖，更有賣弄癖，且耽於"口出狂言，語驚四座"的自我陶醉。蔡君有"相得益彰"的詩思，我有 "得其所哉"的實惠（免費），遂有湖南之行。　因車票緊張，蔡君先我一天赴湘。我與他們廠長、副處長三人今乘硬臥得行。
   　同座中有音院作曲系研究生畢業者，攜妻去廣州闖世界。其妻亦是同院研究生，鋼琴專業。據作曲家自敘，曾得國際音樂賽創作金獎，畢業后無單位接收，唯留校待教，而無居所，遂憤而雙雙棄職。言談中，雖有怨氣，然於前途仍充滿信心，蓋其思想深處，早已棄雅還俗，轉為 "務實"也。這對 "音樂人"跟副處長談甚洽，因唯一之話題乃為"性"耳。尤其那位鋼琴家，肥且坦胸，無數葷笑話和性傳聞滔滔不絕；且邊言邊笑，咯咯不止，肥胸亂抖。實為我開一眼界，亦解去枯坐之無聊多多。
   　與廠長交談，則更令我驚訝。初識廠長，乃白面書生一個，待人接物有禮，謙謙君子也。豈料原系行伍出身，且煙酒茶不沾，多年來唯一嗜好竟是讀西方現代派及后現代派之小說。什麼卡夫卡、喬伊斯、艾略特，什麼西蒙、貝婁、戈爾丁，真是聞所未聞，徒令我這個好舞文弄墨者愧對這位企業家。
   　￥：中國的音樂起源於娛神，是先民巫文化的主角，詩偕音樂得以光大。至殷周時就有完整的《樂記》，音樂理論系統而完整。因此成為孔子儒學理論的根據之一。《春秋左傳》雲，"夫政象樂：樂從和，和從平。"也就是說，和諧是音樂的靈魂，而社會的終極追求便是人與人、人與社會的和諧。這就是儒家的"樂教"，由音樂理論昇華為一種治世、修身的哲學。雖然儒學在孔子當時並未昌立，《樂記》也焚於秦火，但中國古音樂那時十分發達，則是無疑的。據《史記始皇本紀》記載：秦始皇本身就是一個作曲家，曾自度《韶日》一曲，在泰山封禪時演奏，樂工千人，真可謂"響徹雲霄，大氣磅礡"，表達了他作費為一代始皇橫空絕世的氣度和他追慕"永生"的華茂思想。前年在日本舉行的"世界杯足球賽"，開幕式上所奏之古樂，即為《韶日》片斷，已引起全世界一片贊嘆。前幾年出土的"漢編鐘"，樂理之嚴密、制作之精良，足稱世界奇觀。"高山流水"的傳聞不說，魏末嵇康能用音樂充分表述他的復雜情感和他曠世絕俗的人格境界，令聞者無不掩面唏噓。這比貝多芬創造的"音樂境界"要早一千多年。
   　Ｙ：中國古音樂既是如此輝煌，為什麼會沒落呢？
   　￥：一方面在形式上，漢代置 "樂府"，集中了音樂人材，理論上是"為政治教化服務"，實際上成了皇室、王府豢養的娛樂、演出機構。這種機制便把音樂從生活中割裂開了。另一方面：孔子強調"詩言志"。"詩言志"就是指詩和音樂有"正"、"邪"之分。他認為凡能為"政、教"服務的便屬 "正。，那些純粹"阿哥阿妹"、歌 "私奔"、
   記 "野合"、"調情打趣"、"傷時懷春"的，跟"政、教"無關的，統統斥為"鄭衛淫聲"，－－邪，應予取締。這就是儒家提倡"雅頌"、貶抑，風騷"的"正詩"和"正樂"。
   　Ｙ：８３年圍剿鄧麗君，稱其音樂為"精神汙染"，大約也算"正樂"吧？
   　￥："文化大革命"，顧名思義，正文也，正文就是政治嘛。文學藝術在"詩言志"的鎮壓下豈有不枯萎畸變之理？然而，正如古典詩詞，"言情"暗流仍占中國文化史的主導。不過音樂的成就差些，懂音樂的士大夫越來越少了嘛。但偶然遺留下來的作品中，品味仍然不低。評者認為《平沙落雁》如畫，《瀟湘水雲》似詩；而《二泉映月》居然使小澤征爾淚流滿面，頹然跪下，“這種音樂只配跪著聽！”足見這些音樂所表達的哲學境界、這種審美情趣是多麼感人、多麼高雅。－－它跟儒家所提倡的高雅 (雅頌)，當然有質上的區別。　Ｙ：其實在商品社會，又有什麼高雅、庸俗之分？一切都是商品；藝術、教育和人本身。誰能賣錢誰就高。音樂固然講究"和"，但更講究"變"，不變不成旋律，旋律不變不成樂章。這道理於社會也講得通：社會在變，人在變，口味在變，市場在變；今天流行這樣，明天就會流行那樣。所以適其變者才能成功。如此看來，高雅如編鐘者，不配上半裸的撞鐘女郎，恐怕就賣不到錢。你說是吧？
   　　１９８８５２６長沙
   　午始抵長沙。蔡君接站，食宿均已安排好。稍事休息，與蔡君逛街。
   　見一處排長隊，買油炸臭豆腐也。欲嘗，遂排於隊尾。覺無聊，留蔡君排隊，我往前逛。見一"詩書店"，大奇。店中全售詩：各種詩刊、詩報、詩集，琳琅滿目，令人眼花繚亂。留連良久，急歸以召蔡君。時蔡君尚在隊之中，言可在"詩店"候他。復返，翻讀種種怪詩。我曾組詩社，自是愛詩之人；又曾編《中國新詩大概選》，自然也收集了不少現代派詩。其中偏愛戴望舒而不喜李金發，因李詩讀不懂。讀過一些介紹法國象征主義的理論、評論文章后，亦似懂非懂，過后終於不知所雲。而現在這些后現代主義詩，則更莫明其妙。雖然不懂，但仍有興趣。蔡君來，捧一大塑料袋臭豆腐，嘴中尚在咀嚼。見詩后，亦興奮，遂各買怪詩若干而返。
   　晚飯后，與蔡君躺床上、啖臭豆腐，喝釅茶、抽勁煙、瞎爭論至深夜。
   　Ｙ：這些詩人好象把這世界看成一只破得不能再破的破鞋，或者一個梅毒三期的娼婦，－－病入膏肓，無藥可救。因而對那些"企圖治療者"罵為"愚蠢的憐香惜玉意淫狂"，對那些"企圖還要與其性交者"，罵為"精明的被虐自殺狂"；而欣賞自我的"懶"、"散"、"無聊與狼狽"、"無奈的亢奮"，當然也罵自己，罵自己還未完全爛透。好象世上一切都毫無意義，根本不能理喻，也無須理喻，包括他們的文字。難道上帝死后，人類必將面臨萬劫不復之災麼？

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