任何社会的经济都必须建立一整套的动力系统，才可能得到发展。事实上，建立一个恰当的动力系统，是一切经济制度首先应该考虑并需完成的任务。

   经济发展的动力显然是多种多样的。从人类历史来看，经济发展的动力无外乎以下两种：一是宗教的、或道德的；一是人的本能需要的（即欲求、或私欲）。

   宗教本身是一个很复杂的现象，但就道德而言，它仍需要内化才能产生力量，否则很可能演化成虚伪。而欲求或私欲本身就是人内在的本能，它的力量是持久而永恒的。就社会实践来看，苏联共产主义的失败和中国“一大二公”的失败，已表明道德作为经济动力是无效的。而宗教，由于物质及生存的条件恶劣而以意识对抗本能的结果，因此不仅不构成经济（物质）发展的动力，反而在一定意义上成为根本上与经济无关的力量。西方中世纪的经济状况就是一个明证，即中世纪社会经济是一种无动力的经济体系（无动力是指没有明确的建立动力体系。而事实上人的生存本能总是或明或暗的经济发展的动力基础）。

   冷战时期苏联经济的繁荣的假像曾迷惑了一大批专家学者，以为那是共产主义道德的胜利。但事实上那是国家主义或是民族主义道德的胜利。当一个民族或国家面临危险的时候，同时是种生存本能勃发的时候，个体私欲或个体本能就退之其次，道德的或社会的需求就上升到第一位。因此，不管是苏联也好，还是5、60年代的中国也好，制造民族（国家）危机感幻觉是执政者最经常的手段。而这一手段，恰恰使道德作为经济动力成为了可能；而冷战一结束，这种经济体系立刻瓦解本身，就无可辩驳地证明了这一点，同时也说明道德只能作为特定时期的社会经济发展动力。

   而个人需求却是社会经济发展的永恒动力即原动力。从一定意义上说，社会之所以组织起来生产，正是个人私欲作用的结果。然而，只有在文艺复兴之后，社会才最终把社会经济发展建立在个人的私欲的基础上。而此前的社会，只有几个人的私欲在发生作用。而这几个人为了实现自己的私欲，借助的却是道德或宗教。为什么文艺复兴以来几百年的社会经济发展远甚于过去几千年发展的水平，其中主要原因即在此。如果说这主要是生产力加速度的缘故，那么，比较一下一直把社会经济发展的动力建立在外部强制和道德（道德本身也是一种外部强制）基础上的中国就不难明白其主要原因何在了。

   我一直痛心中国人的缺乏理性与科学：20世纪有多少中国人为探索发展之路献出了生命！然而我们建立起来的制度恰恰重复了几千年来一直重复的低效的经济体制，而且共产党建立起来的经济制度比历史上任何时期都更加缺乏动力基础。因为，过去的政权，毕竟还让人们留有实现私欲的可能，尽管并不保证它的最终实现（主要通过国家所有制剥夺）。而毛时代，消灭私欲已经到了消灭肉体的程度了。以这般方式去求经济发展，其反科学已到了何种程度！