赵达功：中国拒绝宗教

   作者：赵达功 ________________________________________最近，有些读者给我来信，对我的宗教观点进行善意的批评。有一位正在考GRE的读者，不知在什么地方看到了我在半年前写的一篇东西《可怜的远志明》，对我的观点表示了强烈的不满，但他的诚恳使我很感动。说实话，我对远志明先生是尊重的，“可怜的”三个字的确会叫人误会是对远志明先生的嘲弄。我写那篇文章的本意是可惜远志明先生，从一个致力于中国政治改革事业的人物，突然在失败之后，到美国这样的民主国家，发现了解开心灵的钥匙，重新寻找到精神寄托，那就是基督教。甚至远志明先生异想天开，劝我们敬爱的江总书记入基督教。远志明先生的心情我是理解的，但我个人认为太可惜了，借助于宗教力量在中国实现民主自由，那是不可能的。我从来还没有看到哪一个西方民主国家或哲学家，提出中国的民主自由之路必须通过基督教的广泛传播来实现。 的确，现在世界上大多数民主国家的人民主要是信奉基督教（天主教、东正教──下同），并且，民主自由理念发源于信奉上帝的国家，但不能因此就可以证明是上帝给予了民主自由，“天赋人权”的“天”，也许有人理解为就是上帝，但由于世界上不同宗教的存在，每个宗教都有自己的神，因此这个“天”决不能理解为上帝，何况还有众多的无神论者。那么，我们可以认定，民主自由不能与宗教联系在一起。信奉印度教的印度是民主国家，信奉伊斯兰教的土尔其、印尼、马耳他、阿尔巴尼亚等是民主国家，信奉佛教的泰国、柬埔寨是民主国家，没有宗教信仰的国家或地区（指的是整体民族）如日本、韩国、台湾等，也是民主体制的国家或地区。民主国家都是宗教信仰自由的国家，国家尊重每一个公民的信仰自由。当宗教成为个人事情的时候，宗教的多样化是民主自由体制的象征。不同宗教的包容、共存，是体现民主理念的最好证明。政教合一的国家不可能是真正意义上的民主国家，由于宗教在政治上常常体现为宗教的排他性，并且宗教意义是政治意义，维持单一宗教统治的制度必须是专制制度。 一提到宗教的历史，我们首先想到的是西方的历史，最多加上亚洲印度、巴基斯坦的历史，而东亚国家，尤其是中国，中国的历史决不是宗教的历史，如果涉及宗教，中国的历史似乎可以说成是反宗教的历史，尤其是反对基督教（天主教）的历史。至于道教，大多数中国人不承认是宗教，和佛教、基督教、伊斯兰教、犹太教、印度教等相比较，道教哪里有宗教的味道？装神弄鬼，玩玩炼丹术、房中术，怎样延年益寿、固本存精之类的，倒是道教的拿手绝活儿，跟宗教有什么关系？所以去年召开的世界宗教大会，中国代表团竟然将道教也列入其中，我是觉得很可笑。中国人不信教，这是我曾经的观点，当然指的是绝大多数中国人，就是许多所谓信教的群体中，大部分是将信将疑或半信半疑，在中国传播宗教，以为宗教可以教化中国人民，那是不了解中国的国情，也可以说是不了解中国民族（汉族）的文化特征。 宗教的神圣性我们是理解的，当美国总统宣誓就任时，当婚丧嫁娶时，当在法庭上作证时，手抚一本《圣经》，那是很庄严的。由于宗教徒对神的敬畏，使西方国家在社会伦理道德方面的确先进于中国这个没有宗教信仰的国家。中国人民也正是因为没有宗教信仰，没有对神的敬畏心理，所以在社会公德方面缺少自觉性，也就是许多西方人甚至包括日本人认为中国人缺少教养。说没有教养也合适，中国人不信教，哪里来得“教养”。中国人虽不信教，但却信人，信皇帝、伟大领袖、父母官、信哥们义气等，就是信神，也是同时信一大把神，而且许多神都是现实中的人。神信的种类多了，神的力量也就没有了。许多神中国人是根据实用来的，如伟大领袖当年中国人都把他当作神，天天喊万岁。现在他老人家的画像依然挂在天安门城楼上，他的尸体还完好保存在纪念堂里，可是大多数人已经不信了，变化也快得很。 中国人几千年来，靠的是“孔孟之道”来维持社会伦理道德秩序，但由于缺乏神圣性，也就是宗教的神圣性，人们不存在敬畏心理，所以必须以专制统治方式来治理，孔孟之道加上严酷的法律制裁来维持社会正常运转。到了共产党政权用共产主义理念（孔孟之道都要废除）加上严酷的专制镇压，社会也能在道德的似是而非中运转。“教养”一般用于有文化的书香门第，历史上的绝大多数中国人没有文化，也就没有了教养。文化高的有高的教养，文化低的有低的教养，没文化的就没有教养。城里人经常说农民没有教养，其实指的是文化差距，尽管也存在习俗民风问题。 宗教尤其是基督教，从西方的发展看，的确是个好东西，直到现在西方的文明重要的是宗教文明。自以为儒家学说高于一切学说的中国人，当然鄙视蛮夷文化，基督教更是神鬼学说，而“敬鬼神而远之”的文明中国人如何接受宗教学说。所以基督教在中国进行传播时，不仅统治集团不能接受，就是老百姓也不能接受。 中国人之所以抵制基督教，首先是因为传教者的长相不顺眼，一看就是蛮夷洋鬼子，人高马大、肤色白皙、金发碧眼、胡子邋遢，简直就是怪兽，就是未开化的野蛮人，与我们中国人习惯描写的鬼魅差不了多远。第二，耶酥作为上帝的化身，那长相没有一点中国人的样子，中国人怎么会相信那样的神。第三，那钉死在十字架上的赤身裸体的人（耶酥）血流满面，也的确让中国人感到惊骇和不可理喻。别说是中国皇朝抵制西方宗教，就是封闭中的中国老百姓也自觉抵制基督教。1563年开始，传教士利玛窦在广东肇庆曾经逗留七年进行艰苦传教，但经常遭到当地民众的攻击，上帝的福音没有被中国人接受。利玛窦后来北上，到京城传教，一开始就被抓了起来。要不是用钟表这洋玩意上贡，迷惑了皇帝，恐怕早就身首异处了。当然我们不得不承认，基督教传教不能仅靠《圣经》，传教士往往带来西方的科学。如果说西方有什么可以吸引中国、日本的东西，那唯一的就是科学。虽然开始对西方的一些科学也拒绝或持怀疑态度，如珈利略、哥白尼学说，但只要能够证明实用和有用，中国人还是立即接受的，如望远镜、钟表、天文历法等。中国、日本等东方国家接受了科学但并不同时接受神学。尽管现在东西方科学差距已经大大缩小，但基督教始终没有在东方占据重要位置。世界人口中十几亿信奉基督教（天主教）的教徒，主要分布在西方（欧美），而人口占世界五分之一的中国，依然是罗马教皇梦想的上帝福音未开垦的处女地。当年利玛窦等传教士运用西方科学发明来影响中国，的确是聪明之举，遗憾的是，科学甚至火与血的战争征服，可以唤醒中国人民，宗教力量始终不被中国人接受。蒋介石先生可能是虔诚的基督教徒（当然他夹杂中国传统文化），但是他作为中国最高统帅，决不敢号召中国人民跟从他的信仰，反而那位“与天奋斗，其乐无穷；与地奋斗，其乐无穷；与人奋斗，其乐无穷”的无神论者毛泽东，却能率领中国农民进行成功的革命。那洋教是中国人始终抵制的歪理邪说，中国的领导人即便接受西方宗教也不敢与人民对抗。 “非我族类，其心必异”。中国人传统上对外来民族是抵制的，对外来民族的文化更是抵制，何况宗教呢！佛教被融入了中国文化，但也仅仅是融入，佛教仅仅为中国统治者和中国老百姓所利用，或作为中国文化的补充，始终没有象泰国（甚至不能象日本、韩国）、柬埔寨、蒙古和中国封闭的西藏地区那样，成为民族文化的主流；伊斯兰教一直在汉族人边缘上徘徊，更没有被汉族人接受，连渗透都困难。中国人固执自己的传统文化是根深蒂固的难以改变的，整个民族自觉不自觉的抵制任何宗教，我甚至愿意相信，未来时代，随著科学的进一步发展和世界不安定因素作为宗教冲突表现形式，中国人是不可能成为宗教国家，尤其是不可能成为基督教的乐园。 我认为，中国现在炒得沸沸扬扬的法轮功也是一种宗教性质的组织，是一种隐性的宗教。在我所认识的周围圈子里的中国人，没有一个是法轮功信徒，不管在中国南方还是北方，它的力量的确很薄弱，它对社会乃至共产党统治的危害微乎其微，共产党之所以对法轮功镇压，其根本原因决不是因为它动摇共产党的统治，恰恰相反，是利用镇压法轮功（这是中国人民普遍可以接受的）来转移共产党统治危机真正原因的视线，关于这一点，我会在另一篇文章中详细阐述我的观点。 我这次春节期间到北方，发现一个隐患，就是中国天主教（基督教）的腐败现象同共产党腐败体制一样蔓延。我想提醒罗马天主教皇或世界基督教组织，如果宗教腐败在中国蔓延，将会对天主教（基督教）在中国的宗教事业一个毁灭性打击，到时候可不是发生类似马丁路德金的宗教革命，而是中国人民对宗教的长期整体抵制和对抗。关于中国宗教腐败现象，不光是基督教（天主教），包括长期腐败中的佛教。或许这几天如果时间允许，我会就宗教腐败问题写一篇东西。 宗教在人类文明史上的进步意义是不可否定的，但中国人虽然没有宗教文明的辉煌历史，也不必补课，就象世界上有些原始部落或奴隶制社会，也不必非要经历世界上大多数国家和民族走过的道路。中国人民的自由民主之路与宗教无关，宗教救国论已经不被世界上大多数国家接受，上帝的福音不需要在中国降临。2001年2月15日2/16/2001 3:29:00 PM