人性的善与恶


                           曾德雄

    中国的传统文化，当然，主要是儒学，是主张“性善论”的。孔子最先提出
“仁”的概念，用来界定人的道德境界。孟子为了替“仁”寻求内在的根据，就发
展出“性善论”. “孟子道性善，言必称尧舜。”（《孟子·滕文公章句上》）孟
子认为人性本善是先天的、自明的：“人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，
水无有不下。”（《孟子·告子章句上》）被孟子认为“善”的性就是仁义礼智：
“君子所性，仁义礼智根于心，其生色也，粹然见于面，盎于背，施于四体，四体
不言而喻。”（《孟子·尽心章句上》）孟子言性善，大大地发展了儒学：“孟子
有大功于世，以其言性善也。”（朱熹：《孟子集注序》）

    既然人性本善，且人同此心、心同此理，为何还有君子小人之别呢？孟子认为，
原因就在于君子“存心”，小人“放心”：“人之异于禽兽者几希，庶民去之，君
子存之。”“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱
人，有礼者敬人。爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之。”（《孟子·离娄章句下》）
这也同时反映了孟子的理想政治：“苟为善，后世子孙必有王者矣，君子创业垂统，
为可继也。”（《孟子·梁惠王章句下》）为什么呢？因为照孟子看来，“君仁莫
不仁，君义莫不义，君正莫不正。”“国君好仁，天下无敌。”（《孟子·离娄章
句上》）这正是儒学“以德主治”的精义。儒学坚信，倘若照此办理，就会千秋万
代永保天下。荀子说：“向是者藏，倍是者亡。向是如不藏，倍是如不亡，自古及
今，未之有也。”（《荀子·儒效篇》）

    但是中国历史上的每一个朝代，不论持续的时间是长是短，其最终的命运都是
“亡”. 根据荀子的论断，看来每一个朝代都是“倍是”——违背了儒学“以德主
治”的政治原则。

    之所以这样，据朱熹记载时人的分析，是因为正不能胜邪：“人君之心，惟在
所养。君子养之以善则智，小人养之以恶则愚。然贤人易疏，小人易亲，是以寡不
能胜众，正不能胜邪。自古国家治日长少，而乱日长多，盖以此也。”（朱熹：
《孟子告子章句集注》）这是就一种普遍的情况而言，而且似乎也肯定“人君”也
有“养心”者存在。但朱熹自己对此却予以坚决否认，他说：“千五百年之间，……
其间虽或不无小康，而尧、舜、三王、周公、孔子所传之道，未尝一日得行于天地
之间也。”（转引自余英时：《中国思想传统的现代诠释》，江苏人民出版社1998
年。）

    尧舜之道并不得行，实际的情形是以尧舜之道之名以行“他道”，这就是朱熹
所说的“假借仁义之名，以求济其贪欲之私耳”. （朱熹：《孟子尽心章句上集注》）
对这样的情形，在朱熹之前，孟子有过“古之人，修其天爵，而人爵从之；今之人，
修其天爵，以要人爵；既得人爵，而弃其天爵”的描述（《孟子·告子章句上》），
荀子更有过“以让饰争，依仁蹈利”的指斥（《荀子·仲尼篇》）。在朱熹之后，
在我们的现时代，这样的描述和指斥也同样适用。

    既然中国的历史总是“治日少而乱日多”，只能说“以德主治”的政治思想存
在很大的问题。如果要对这样的思想进行修正，以使中国民众的生活不再重复过去
几千年的悲苦，就必须要反省作为“以德主治”思想基础的“性善论”. 对于人性，
荀子其实有过相当精辟的论述。他说：“人之生固小人，无师无法则唯利之见耳。”
（《荀子·荣辱篇》）“今人之性，生而有好利焉，……生而有疾恶焉，……生而
有耳目之欲，有好声色焉。”（《荀子·性恶篇》）依据中国传统的价值评判系统，
这样的人性当然是恶的。倘若能够意识到人性中的恶，然后建构一定的制度、规范，
对之加以制约，以使大多数人平等相处，自由发展，就正见出人性中善的一面。从
人性的内容来看，人与动物并无区别；人之不同于，或者说，高于动物者，就在于
人能意识到人性中的恶必须要加以节制。所以，所谓人性之善，就应该是：意识到
人性之恶，并加以防备。

    根据正统儒学的观点，仁义礼智是人有别于禽兽之处。如果真的有儒学理想中
类似尧舜这样君师合一的圣人，那么民众是很愿意“贵之如帝君，亲之如父母”、
放弃自由以求得保护的。但可惜在中国，圣人从不曾见，多的是披着圣人外衣的禽
兽。所以中国的民众从古到今，期盼的是圣人，等来的永远不是圣人。这个中的原
因，就在于“性善论”使人性之恶毫无节制。从这个意义上说，以“性善论”为主
流的中国文化，从来没有发展出真正的人性之善。荀子认识到人性之恶，并且要用
一定的手段来对之加以制约。但是显然，皇帝们并不愿意这样做，所以“荀子术不
用于当时，而名灭裂于后世流俗人之口”. （王先谦：《荀子集解序》）从人性这
一面说，任何人都不希望受到制约，皇帝当然不会采用“荀子之术”了。

    其结果，就是一人恣欲，万人转徙于沟壑，如中国历史的情形。在“彼可取而
代之”的游戏遭到唾弃的今天，国人能不深省？

    2000、3 、13