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现代多元民主政治思想对马克思主义一元专制的回应/贺伟华
(博讯2006年1月25日)
     现代文明思想库:罗尔斯之《正义论》概述
    
     笔者:贺伟华 (博讯 boxun.com)

    一、自然状态与契约、公正理论
     在人类漫长的历史长河中,人类是在不断的进化当中完善自我、提高自我,从单兵作战对抗自然威胁的原初境况到联合起来组织社会再到组成公正的现代公民社会,人类完成了历史性的飞越,并在不断的实践总结及思索中形成了灿烂的多元文化、丰富多彩的伟大思想及现代科技文明,而今天所取得的一切人类的伟大成就及人类进步大多与康德、洛克、亚当*斯密、罗尔斯、穆勒等伟大思想家、哲学家对人类的巨大贡献有关。他们提出的理论可能是知识的基础、也可能是有关政府的合法性问题、也可能是有关公正与道德的根据、也可能是有关契约与政治权威理论。这些理论思想构成了现代文明社会的世界观,而契约论的出现标志着现代政治理论的诞生,以契约作为政府的合法性的基础则象征着现代政治的来临。
     在契约未成立之前,人们所处的是一种没有公正及道德的自然状态,在这个状态中,各人按照自己的方法及规则行事以达到自己的目的,人与人之间没有共同接受的行事规则,那是一种战争的状态,而在这场战争中,每一个人都把别人视为敌人。我们只要观察一下野生动物的世界,就对这种状态有所了解,在这种境况中,没有道德上的对错问题,只有弱肉强食、胜者为王。自然状态对任何人都不利,弱者自不待言,即使是强者,也必须随时警惕别人可能对他的袭击。因此,理性告诉人们,最好的办法是大家合作建立一套大家都愿意遵守的规则,这样可以使人们由前社会状态进入社会。在社会中,由于有规则可循,每一个人都能较顺利的达到自己的目的。至此,原初的道德对错观念得以形成,任何不守诺言违背规则的行为都被视为不道德的、错的。而对每一个人都平等的大家都能接受的规则才算是道德的、公正的。这组大家都同意的规则叫作道德原则。契约或允诺是道德原则的基础,有了大家都接受的契约,才形成了每个社会人必须信守诺言的道德观,由此,一切美德从诚信开始了。
     由于打算进入社会的立约者本身的动机是自利的,还不具备是非道德价值观,所以我们才需要建立一套道德原则。并由于自然资源的有限无法使每一个人得到满足,因此,需要建立契约的公正原则。在此,我们预设在原初的境况中,每一个人是自由的,并且所有立约者之间是平等的,立约者可以提出任何他认为大家应该采纳的原则作为分配的准则,没有任何人能够对别人加以限制。人人平等没有任何人在这种境况中比别人占便宜,同时每一个人对别人提出的原则有否决的权利。因此,这个最根本的契约必须在无异意的情况下,才能通过。由于大家都是自由且彼此之间是平等的,因此,这个出发点对大家都是公平的,没有任何人可以用任何方式取得任何比别人有利的地位。公正是建立在这个公平的基础上,因此叫公平式的公正。
      因为所有的立约者都是自利的,他们具有不同的人生目标及理想,又由于他们是自由平等的,任何人无法强行判定某些人生目标及理想的优劣对错,同时,世界上也不存在一个对所有人都适合的人生理想,因此,孕育出对所有人都公平的公正原则以利于所有立约者人生目标与价值的实现,建立在公正原则基础上的社会及政府的功能就是创造一个客观的环境,让人们能够在其中实现自己的理想。公正原则及在此基础上建立的社会及政府不干涉人们的宗教信仰以及价值取向,它们只提供及创造条件让各种人生理想尽量得到发展的机会,以让每一个立约者获得进入社会的最大利益。由于公正的社会保障并能获得更大的利益,从而获得自然人进入社会的最大动力。公正作为人类社会最重要的道德得以孕育产生。
      公正是社会组织中最重要的道德,就如真理对一个思想系统的重要性一样。一个理论,无论是多么优雅及多么经济,如果是假的话,则我们还是得对它进行修正或摒弃它;同样的,人类的法律与社会组织,无论它们的效率是多么高并且安排得多么妥善,如果它们是不公正的,则我们还是得对它们进行改革或放弃它们。作为人类活动的最高美德,真理与公正都是不能妥协的。
     为了确立对所有人都公平的公正原则,罗尔斯创造性构筑了他的现代民主政治方法论:人只有忘记了他的身份、阶层地位与生存状况,才可能提出一个对所有人都有公平的公正原则,人只有在担心自己也可能变成囚犯、乞丐、无产者、中产者、政客、富翁、老人或绝症者等等时,才会不基于个人利益的得失而照顾到所有人。从而确立了一种对多元性同等宽容的政治思想、公共理性。这种思想反对一元专制,提倡多元平等!
     自由主义的中心论旨之一就是价值上的多元主义,它承认及允许各式各样的价值体系的存在。理想的政府或社会在价值问题上应该保持缄默,政府的政策不应该对于某一种生活方式或人生理想有所偏袒。在这里,人们有权利选择自己认为理想的生活方式,而政府及社会的功能就是创造一个客观的环境,让人们能够在其中实现自己的理想,这也就是现代政治理论中政教分离的主要涵义。政府无权干涉人们的宗教信仰以及价值取向,它只能提供及创造条件让各种人生理想尽量得到发展的机会,这是一个对政府的功能的革命性的看法。古代的政治理论总是把道德教化作为政治的最终目的而现代的政治理论对于政治的功能却有一个截然不同的概念,政治不再是道德教化的手段,而是替人民办事的工具;政府也不再承担道德教化的责任,它不过是基于公众利益的程序性工具。
      由于人是社会的动物,他在社会中实现他的理想,而社会的形成必须靠一套大家共同接受的规则。大家都将力求这套规则的公正以避免由于不满而对它提出的批评,因此,在这个意义上,公正是具有优先性的,在众多的社会美德中,公正这项美德所占的地位是最高的,它是众价值中的价值,其它的价值之所以可能实现,都是由于公正这项价值的存在。一个公正的社会中,由于公正社会道德的存在,其它别的社会美德得以实现,如社会和谐与稳定。如果原初的成立社会的契约是不公正的,则在此基础上建立起来的社会、政府、价值观及道德都是不公正的,政府的合法性将不复存在,社会的稳定与和谐将不复存在。
    
    二、公正原则
     由于合作能够使每一个人获利,因此大家才参加社会。又由于大家都是自利主义者,每一个人都希望在合作中获得最大的利益,因此,利益冲突在所难免。在这种情况下,如果没有规则来规定利益该如何分配,则合作就不可能。这组用以规定参与者所该享受的权利及利益以及所该尽的义务及责任的规则,是维持社会存在及运作不可或缺的基本要素。我们将这组规则称之为公正原则。公正原则是任何一个社会成立的基础,它牵涉到权利、义务、利益以及对、错、道德、不道德等概念。针对原初境况中的立约者,罗尔斯提出两个公正原则作为权益分配规则。这两个规则就是:
    (1)最大均等自由原则:每个人都有同等的权利拥有最大程度的基本自由。一个人所拥有的自由要与他人拥有相同的自由能够相容。
    (2)差异原则:社会与经济的不平等将以下列的方式来安排:(a)它们对每个人都有利;并且,(b)它们是随附着职位与工作的,而这些职位与工作对所有人都是开放的。
     最大均等自由原则所讨论的是基本自由分配问题,首先,所有人的基本自由都是相等的。其次,所有人都拥有最高度的自由但这点要与别人也拥有同样的自由相容。(基本自由包括)罗尔斯说:公民的基本自由乃是政治自由(投票的权利与被选的权利),以及言论与集会的自由、良心与思想的自由、人身自由与拥有(个人的)财产的权利;根据法治概念所界定的不被任意逮捕以及拘禁的自由。这些自由全部都是满足第一个原则的要求所必须的,因为一个公正的社会中的公民都具有同样的基本权利。
     为什么把这些自由视为基本自由?首先,根据历史的经验,这些自由一直是人们所追求的,它们的重要性从人类的历史中显示出来。其次,无论你的人生目标是什么,这些自由都是不可缺少的,如果这些自由被剥夺,有很多人人生的理想就无法实现。穆勒指出:自由乃是人类追求真理、美及公正不可或缺的工具,只有在自由的环境中,人才能发展自己所具有的能力,完成自己的理想,维护人性的尊严。而这些自由之所以是基本的,乃是由于它们对于这些目标的实现是最为重要的;其它的自由,例如迁徙的自由,都可以从这些基本自由中导出来。
     在罗尔斯的基本自由中所包含的只是消极自由的内容,即从某些束缚中解放出来。而束缚所指的是法律上所规定的责任及禁制,以及公众舆论和社会压力的影响。一个人只有受到法律限制或社会压力及公众舆论监督的情况下,他才是受束缚的。在此,没有把经济因素对人的束缚包括进去,而是把经济因素视为自由的条件:一个人如果只是由于经济的因素而不能自由地去实现自己的目标时,他所缺的并非自由,而是自由的条件。基本自由中没有把积极自由包括进去,积极自由强调的是能自由地去做。马克思主义的本质就是积极自由,柏林指出积极自由的概念会导致集体主义及极权主义。而马考伦则把自由看成一个牵涉到"人"、"束缚"、"行为"的三项目概念。于是"自由"就是:人是自由于束缚的去做某件事。从而把自由的两面――消极自由及积极自由结合在一起,并把人这个概念延伸到团体或社群。公正原则选择保护所有人平等的消极自由就是既要最大程度均等的解脱对人的束缚从而获得人性的解放、获得做人的尊严;又要防止没有任何束缚下个人或社群的为所欲为,防止积极自由,防止一部分人的自由对另一部分人的侵害,防止极权主义的产生。公正社会下的自由不同于原初境况下的自由,是以不损害他人利益为条件最大限度的均等的自由。
     差异原则则是有别于社会主义结果均等的平均分配原则及有别于奴隶封建社会的不公正的不均等原则,它是对每一个人都有利的机会均等原则,作为公正原则的第二原则,它所要处理的问题是除基本自由以外的基本有用物品如财富、收入、机会、权力等的分配问题。它的第一部分所处理的是由职位与工作的不同所带来的社会与经济上的不平等该以什么原则分配的问题,这个原则指出,这种不平等如果能被接受,则它们必须是对每一个人都有利。第二部分则告诉我们,大家都应该有均等的机会去获得这些职位与工作。根据差异原则,可以引出不同的公正系统:
    1).自然自由系统:它完全不认为社会与自然的一些偶然因素(能力、财富与地位的分配)是在讨论分配公正时应该考虑的因素。他们甚至认为在这方面幸运的人是有权利享受这种幸运的。把这些偶然因素所带来的幸运与不幸都视为是被公正所容许的。
    2).自由主义式的平等系统:它认识到自然自由系统的这个缺陷,把社会上的偶尔因素尽量地减低到最低的程度。实行实质性的机会均等,这么做的理由乃是,这些社会因素使得人从不同的出发点出发,但是,允许这种现象存在是不公正的。因此,社会系统应该尽量地减少这种因素的存在,使得出生在不同阶级,而又具有同等自然能力的人,都有相同的机会完成他们想做的事。自由主义式的平等系统很显然地比自然自由系统更接近我们日常的道德观点。
    3).民主的平等系统:
     罗尔斯对这两种平等的理论提出了批评。它认为从道德的观点看,一个人不能对他天生的才能及后天所生存的环境负责,因此,一个社会的分配原则如果把这些因素作为分配的标准,则很显然它是奖赏及责罚人们所具有的某些他们所不能负责的特殊际遇。从道德的观点看,这是不能被接受的。前面两个系统都把"对所有人都是有利的解释成效率、效益原则。但是,为了达到最高的效率及效益,我们必须牺牲某些人的利益;在这种情况下,一个符合效率及效益原则的分配,对于这些被牺牲的人就不是有利的。在最极端的情况下,效益主义有时甚至不得不接受奴隶制度,因为在那种情况下,奴隶制度所能创造的效益是最高的。因此,中国现在片面追求发展追求效率及效益而无视民工悲惨境遇的政策是违背公正原则的不公正、不道德、不人道奴驭政策。罗尔斯在指出这点后,紧接着指出,为了真正达到"对每一个人都是有利的",我们必须从"处于最不利的地位"的一组人的观点来看不平等的分配这个问题。所有的不平等都必须是他们认为能够接受的,"对每个人都有利"才可能实现。社会分配必须最先满足最紧迫性的要求,然后再满足次要的。处于最不利地位的人与社会上其他的人比较,也就是那些紧迫性需求获得较少满足的人,因此,平等的概念要求我们先去满足那些处于最不利地位的人的需要。
      对于"对所有人都是开放的"以及"对每一个人都是有利的"两个概念作了民主的平等这种分析后,差异原则就变成:社会与经济的不平等将以下列的方式来安排,以使得:(a)它对于处于最不利地位者是最有利的...(b)它们是随附着职位与工作的,而这些职位与工作对所有人都是开放的。
       公正之所以具有这种宽松性特征,是因为它是一种以个人主义为前提的道德观。换言之,以正义为中心概念的道德观的基本预设是,不论是在本体意义上还是在道德意义上,个人利益都是第一位的,而集体利益只是个人利益的加合。基于此,以正义为中心概念的道德观不要求人们追求他向的价值,只要求人们在追求自我选择的价值时采取社会认可的公正手段,不论这一自我选择的价值是自向的还是他向的。追求个人利益的唯一条件是,人们必须遵守既定的社会规范和这些规范所体现的形式平等及互不伤害原则。
      
    三、契约论
      现代世界的形成,是建立在一连串的思想及社会运动之上的,14、15世纪的文艺复兴,16世纪的宗教改革,17世界的科学革命,以及18世纪的启蒙运动,是奠定西方现代世界的几个主要的思潮及社会运动。19世纪的工业革命是直接继承了上述几个思想运动所造成的社会大转型。斯宾诺莎的哲学把这种思想表现得最清楚。宗教上,这个新的世界观所强调的是人与神之间的直接交通,以及贬低教会在个人灵魂解脱中的地位。经济上的自由放任主义理论所提倡的是,政府尽量少的插手,并且也没有权力干涉人们的经济活动。在政治与社会上,契约成了一切人际关系的基础;人民与政府之间的关系是契约式的,人们彼此间的关系也是契约式的。契约成了政府合法性的基础。
     契约论的出现标志着现代政治理论的诞生,以契约作为政府的合法性的基础则象征着现代文明的来临。契约论的出现是针对君权神授及绝对君权等中世纪的政治理论,根据这个理论,君主的政治权力及权利乃是奠基在神意或类似的东西之上,它们不受被统治者的限制。这种政治理论所造成的后果往往是政治权力变成了肆意的权力,肆意的权力是一种以命令统治的政府,而不是一个法治的政府。在前一种政治下,被统治者能否受到合理的统治,完全要看君主的风格及作为,因此,君主的道德修养成了政治上清明与黑暗的最重要的因素。中国传统政治中一再强调圣君的重要性,也是由于传统中国的政治是一种以命令统治的政治,而不是一种法治的政治。当然,法治的政府与以法来统治并不是一回事,法家的政治哲学提出以法来统治的理论,但却与现代的法治思想完全是两回事。
     由于绝对君权所造成的结果常是肆意的权力,在这种权力下,人们的财产甚至生命都无法得到合理的保障,这种情况发展到严重的时候民怨沸腾,人们就会想到这种政府背后的政治理论本身是否有问题?
     契约论就是在这样的历史背景下产生的,首先,人们所想到的是君主与人民之间应该以契约作为他们之间关系的基础;逐渐地,人们认识到所有形式的政府都应该建立在契约之上,美国<<独立宣言>>所表现的是这种思想的典型;再进一步,契约被认为是所有人际关系的基础。是现代西方意识形态中最核心的部分。
      社会契约是政治权威的合法性以及政治义务的基础。由于我们接受了某一个契约,而这个契约的履行蕴涵着某个政治机构在某种情况下对我们有权威,相应地,我们对它有某种义务。由于契约是一种合同,一般而言,遵守自己所订的合同是一种道德规范义务。由契约论所建立起的政治权威及义务,最后必须依赖某些道德原则才能得到保证。
     一个人只要对一个社会如何安排公正及处理国家事务有所了解,而仍旧自愿地留在那个社会中,就表示他隐然地接受了契约。我们通常说,当一个人自愿接受一个社会或该社会的法律所提供的保障及利益,就表示他隐然地接受了契约。由于契约是一种合同,在一般情况下,我们有道德义务去遵守自己所订的合同,因此,通过这项道德原则以及隐然的同意,我们的政治义务得以成立。在界定契约论时,我们必须牢记这个特点---契约是一切权威及义务的根据,任何对契约论的界说,都必须指出契约概念是建立权威及义务不可或缺的工具。契约本身不足以保证权威及义务的成立。为了保证它们的成立,契约论必须假定一个道德原则的有效性,这个原则就是忠信原则---我们应该遵守自己的诺言。守诺不是一种政治性的义务,它是一种道德义务,在契约论中,道德义务乃是政治义务的基础。它的最终落脚处是自然的道德法则,一个人的道德义务是由自然道德法则所规定的。 
    
    四、公正的社会基本结构
     有了确保原初契约公正及遵守诺言的公正原则、道德原则,我们就建立起了有关是非对错公正与否的道德标准,并可确定如何建立一个有关财富、机会、收入、权力等的公正分配机制进而建立公正的社会基本结构、宪法、法律并最后建立社会、国家、政府。
     虽然我们很难确定某项孤立的、具体的分配事件是否公正,但是,我们能够根据公正原则建立起一套公正的程序、公正的背景、公正的基本环境、公正的社会基本结构,在这样的一个结构中,人们能够自由地进行交易。公平的机会均等原则最能表现出这种精神。这个原则只是订出一个结构性的东西,它的存在使得人们能够在根据这个原则所建立起来的社会结构中进行活动,而这种活动无论产生什么结果,由于这个结构本身是公正的,因此,它也是公正的。我们可以更具体的说明这个公正概念,比如人们日常进行的生产交易等经济活动,如果这些活动是在公正的市场经济背景下进行的,并未出现任何违规行为,则无论这些活动的结果是什么,这些活动及结果都是公正的。如果这些活动是在强权干预下的特权经济环境下进行的,则无论交易活动的结果是什么,都是不公正的。程序公正的特色就是,我们不知道什么样的结果才是公正的,或者,没有一个客观的标准可以规定什么样的结果才是公正的,但是,我们却可以遵循一套公平的程序。只要遵循这套程序,无论得出什么结果都是公正的。选举或赌博都能说明这种公正的概念。我们不能说一个选举必须产生一个特定的结果才是公正的,在选举中,遵循公正的选举规则所得出的任何结果都是公正的。在公平的赌博中,任何结果都可能产生,但只要参加者遵循赌博的程序,则任何结果都是公正的。
     罗尔斯把社会看成是一种各个成员为了自己的利益而组成的一个合作体,它不仅包含着分配的问题,更重要的是它包含了大家如何合作以生产利益的问题。虽然差异原则好像是规定出一个对于分配结果的规定,但事实上,它所规定的是这种合作活动应该如何进行的原则,而不是这种合作的成果本身应该怎么分配法。同时,罗尔斯一再强调,在他的理论中,公正的主题不是个人与个人之间的一时的公正问题,而是社会的基本结构的公正问题。只要社会的基本结构符合公正的原则,在这个社会中所进行的交易就是被允许的。
     当我们的研究兴趣主要集中在分配公正时,社会制度及法律似乎是最为恰当的研究对象。其实某一个主题与他们比较起来更加根本,这个主题就是社会基本结构,这是公正问题中最基本的问题,只有在有了公正的社会基本结构之后,才能有一个公正的背景,在这个公正的背景下,才能谈政治上的权威与义务,其它的问题才能获得解决。社会基本结构所指的是一个社会中的主要制度及机构以怎样的方式组织成一个系统,对于"社会基本结构"罗尔斯是这样定义的:
     社会的基本结构意味着主要的社会机构之间,如何互相适调以组成一个系统之方式;通过社会合作,它们如何分派基本权利与责任,以及如何分配利益。因此,宪法、法律上所承认的财产形式、经济组织,都属于社会基本结构。
     一个生在奴隶社会的奴隶或一个生在封建专制社会的臣民与一个生存在民主社会的公民比较,他们的思想、欲望、目标都会有很大的不同。个人的聪明才智是否能得到充分的发挥也与他所处的社会以及他在该社会中所占的地位有极大的关系。一个公正理论必须考虑到社会结构的不同对于每一个成员人生的影响,因此,在建立一个公正理论时,社会基本结构是最重要的主题。
     建立公正的社会基本结构分四个阶段,罗尔斯根据美国宪法的构想来谈建立道德规范的公正原则与宪法、立法及执法的四个阶段。第一阶段立约者原初契约的对象乃是建立社会基本结构的公正原则。这个阶段的工作是建立起一些最基本的原则。处在这个阶段的立约者,没有任何道德规范可以作为他们的指引,因为他们所要探寻及制定的正是这样一组规范,这组规范就是公正原则以及有关个人行为的公平原则。第二阶段就是召开一个制宪大会,在这个大会中,立约者所要制定的是一部宪法。在制宪过程中,他们以经有规范可以遵循,这个规范就是上述的公正原则,而他们所制定的宪法也不能与这组基本规范相违背。第三阶段就是立法的工作,这个工作就是制定成文法,它们必须满足公正原则及宪法。最后阶段就是法官及有关公职人员执法及制定政策的工作。很明显,传统契约论主要谈的是第二阶段的问题。宪法是一个政治的文件,根据它,立约者同意建立一个政治社会的组织。
    
    五、道德规范与多元化社会
     道德哲学中最重要的两个概念是"对"与"好处"。道德规范所告诉我们的是什么行为、制度、法律是对的或公正的。人类社会之得以存在,必须依靠一个为大家所共同接受的普遍道德才有可能。这就是涂尔干所谓任何一个社会都是一个道德社群这句话的意义。但是,什么东西是好的或有价值的这个问题,却不需要有一个被大家所共同接受的标准。在这里,相对性并不会威胁到人类社会的存在;相反的,它可以使它更加多姿多彩。自由主义式与非自由主义式的道德理论最重要的不同之一就是,自由主义者认为人类拥有不同的,甚至不可公约的价值体系,而非自由主义者们则认为,价值体系就像道德规范一样具有客观性。因而,如果俩个人拥有不同的价值体系,就表示至少有一个人是错的。自由主义者这种对价值的看法,与多元主义、决策主义等论点很自然地就连接起来。同时,这种价值的多元主义使得他们在建立道德理论时,把兴趣、喜好、目的等不可公约的个人特殊性的东西排出在外。道德原则的基础不是兴趣、喜好与目的,因为它们是因人而异,甚至不可公约的。对价值高下不作任何评价的立场正是自由主义最重要的论旨之一:因为在这个领域内,没有客观的标准存在,或者说,价值本身并不存在于客观世界中。世界是由事实构成的,而价值则是人类对于事实世界所赋予的意义,而这种意义赋予的工作,完全由主观的兴趣、喜好及目的而定。由于接受了这个自由主义的论旨,罗尔斯在建立他的公正理论时,把兴趣、喜好、目的等这些个人特殊性的东西,完全放在括弧里。无知之幕的作用之一就是把它们遮掩起来,使得立约者们对它们一无所知,因而才可能保证道德原则的普遍性。立约者们虽然对个人特殊的兴趣一无所知,他们也不知道自己的价值体系,但是,他们对于一般事实的知识却没有丧失,无知之幕并没有把这种知识遮掩掉。因此,他们对于人类需要的基本结构有所了解。而基本有用物品的理论指出,无论你的价值体系是什么,无论你认为什么样的人生才是好的,基本有用物品对于它们都是不可缺少的东西。像自由、机会、财富等这些物品,无论对什么人生目的都是不可或缺的东西。即使一个想出家做和尚的人,也不能完全没有这些东西。基本有用物品的理论并不是有关个人特殊的兴趣、喜好及目的,而是有关具有普遍性的需要。有了这个理论,契约就能够开始。同时,在契约订立之后,人们也仍保住个人特殊的兴趣、喜好及目的等东西而建立一个价值多元的社会。在这种多元的社会中,人们有着不同的,甚至不可公约的价值概念。在这种多元的社会中,社会的统一用什么来得到保证呢?保证社会统一性的东西就在于大家所共同接受的这套道德规范---公正原则。这种规范具有普遍有效性,任何价值体系都不会与它冲突。罗尔斯说:社会的统一性以及公民对于他们所共有的典章制度的忠贞并不建立在他们都拥护一个合理的价值观念,而是建立在大家对于怎么样对待拥有不同及相反价值观念的自由及平等的道德存在才是公正的这样一个合同之上。
    
    六、效率原则
     有些社会制度可能效率很高,但却不公正;有些则是公正的,但效率却没那么高。罗尔斯认为,效率原则为了提高总体及平均的效率而要求某些社会成员降低自己对生命的期望,从经济的观点来看,可能是有效率的,但从道德的观点来看却是不公正的。
     效率原则要求人们在某些情况下,为了最高的效益而作牺牲,但这些效益却让别人去享受,这种要求对一般人而言显然是过分的。在平常的状况下,很少人会认为纯粹只是为了增进总体的效率而牺牲自我乃是一种合理的安排,这就是为什么效益主义一再要强调同情、慈善等道德情操的道理了。效益主义那种要求每一个人为了最高效益而作自我牺牲的道德乃是一种幻想式的道德。
    
    七、制度公正---个人道德发展的根基
     作为个人道德发展的基础,"社会的各种制度是公正,并且众所周知是公正的"这一前提还包含着另外一层意思,即:构成社会制度的基本原则不仅是公正的,而且得到了普遍的实施。只有这样一种局面才能提供个人道德发展的充分条件。
     一个人对社会制度产生认同的前提不仅是该制度在概念上被公认符合正义,更重要的是他认识到,他本人和他所关心的人是这一制度的受益者。
     良序社会的基础之一是个人道德的发展,而个人道德的发展遵循三条心理法则。这些法则涉及个人正义感发展过程中的不同阶段,首先是对父母的爱,然后是对朋友和熟人的信任,最后是对社会制度的原则性认同,亦即正义感。这些法则的前提涉及的主要是制度对个人的影响,而不是个人的自然秉性。第一条法则是关于孩子如何形成对父母的爱,其前提是:"家庭结构是公正的,父母对孩子怀有爱心,并通过照顾孩子的利益明确表达这一爱心。"在下一阶段,对父母的爱发展为社会关系中的友谊和信任纽带。这一纽带形成的前提是:"人们已经在按照第一条法则产生的感情纽带的基础上发展了同情的能力,同时,社会关系是公正的,并且众所周知是公正的。"最后,在第三阶段,人们逐步形成对社会制度的理解和认同,并因此而产生正义感。依照第三条法则,这一发展的前提是:"社会的各种制度是公正的,并且众所周知是公正的。人们已经在按照前两条法则产生的感情纽带的基础上发展了同情的能力。"
       公正制度的建立和公正美德的产生是同一历史进程的两个阶段。在第一阶段,公正制度起源于人的互利动机;在第二阶段,公正逐步演变为包含他向关注的品德。造成这一转变的主要原因是,随着公正制度的完善和自觉遵守契约道德教育的成功,公正的原初动机逐步退出人们的意识。用休谟本人的话说:一旦人们建立起公正的规则,并发现这些规则有利于公益,"遵循规则的道德感就会自然产生,无需凭借外力"。因为人们逐步普遍对公共利益产生了同情之心,公正逐步发展成为在道德上被人珍视的概念。
      公正原则的最大限度的平等自由原则首先保障的是平等的基本善:尊严、自由、尊重。最重要的基本善是人的尊严(自尊)、自由,它们是人最重要的基本需求。最好的办法是通过对基本自由的完全可行的平等分配去尽可能地实现尊严这一基本善。虽然公正原则允许酬劳的不平等,以换取人们对大家都有益的贡献,但自由的优先地位意味着人们在尊重所需的各项社会基础方面享有平等。"尊严由社会所认可的所有人的平等公民身份来保障“。在一个公正的社会里,尊严与尊重的基础是平等自由而不是收入、地位。
     叔本华提出,公正(正义)的基本原则是"不伤害人":不仅不伤害他人的肉体,而且不伤害他人的自尊。说到底,不公正损害的是人的自尊。资源和利益的不公平分配之所以能够对人造成伤害,首先是因为它能伤害人的自尊。与此相应,公正的首要目的是维护人的尊严,而不仅仅是公平地分配资源和利益。只有这样来理解正义和非正义,我们才能解释,人为什么会对表面上看起来只触及肉体或物质利益的非正义行为表现出如此深刻的愤恨。
      哈贝马斯的公正范畴主要涉及个人身份和自尊,认为正义所维护的首先是人的自律:在现代意义上,正义首先涉及每一个人"不可剥夺的个体的主体性自由。"如果我们把别人视为有限资源和利益的争夺者,而不是自尊易受伤害、因而需要关切的个体,我们就无法从哈贝马斯的角度来看待公正,在最根本的意义上公平待人。公正制度的重要性首先在于建构人的品德,使人从只知自利发展成为出于同情心而以公正待人的人。"鉴于道德的目的是照顾通过社会化才成为个体的人们的脆弱性,它总是必须同时完成两个任务。它必须提倡平等地尊重个人尊严,强调个人的不可侵犯性,同时,它必须保护主体间相互承认的关系网络,使个人能借此网络作为共同体的成员生存下来。与这两个互为补充的侧面相对应的是公正原则与相互关切原则,前者提倡对个人的平等的尊重和平等的个人权力,后者则提倡对邻舍福利的同情和关心。
      "正义之所以为正义,是因为其中含有爱心",公正概念所包含的全部意义,尤其是各种形式的平等和自由,都不外是如下命令的应用:把每个潜在的人视为人。因此,蒂利希强烈反对慈善的概念,慈善将"爱和正义对立起来,从事'慈善'意义上的善行而不是努力消除社会的不公正。"
       根据公正原则,只有个人才有权决定是否放弃自己的个人利益,任何人都无权要求别人按照利他主义的原则行事。利他主义不是人的天然动机,而是社会化的可预期结果。罗尔斯的公正原则的优先顺序反映了康德所说的“人的价值高于一切”的信念。
    
    八、公正---永恒的道德:从公正社会到理想社会
     今天,全人类大部分人已经生活在一个公正社会---自由、民主、法治宪政国度。公正作为最基本的个人主义道德价值底线维护着每一个人的尊严、人格、自由、权利乃至生命安全。公正原则构成了契约民主政体的法治基础孕育了人民广为遵循的普世价值与道德观念。自由主义对不同文化、宗教,不同人生理想追求的理解、包容、尊重及保护带来了丰富多彩的多元文化与多元价值观。思想的自由、人性的解放带来了物质极端丰富、社会高度繁荣。普遍的真正意义上的不同利他主义美德(为人民服务)、理想、价值得以孕育产生,人民在不断的文明进步中探索、期盼着理想社会的来临。人们思索着在物质丰富、满是仁爱的未来理想社会里,我们是否还需要公正、正义?有人说:公正是资本主义的道德基础,是建立在自利人格上的道德,理想社会取而代之的应该是"更崇高的品德和更崇高的福祉"。马克思认为:"趋近公正的最好办法不是增强道德教化,而是争取达到物质资源的尽可能丰富,从而在一定程度上克服公正的客观条件。"即公正愈不必要,我们就愈接近公正。然而,公正的主观条件---利己主义能够消灭吗?而且未来最大的难题不是利益的冲突而是价值观的冲突:
     卢克斯认为:"即使是在物质丰富、利他(高尚的为人民服务理想)精神充分的合作局面中,善观念的冲突也使我们有必要公平地分配利益和负担,合理地分派义务和保护权利。唯一的区别是,这一必要性来自于他人的仁爱,而不是他人的自私。当利他主义者热诚追求各自的善观念时,他们完全有可能做出不公正或破坏权利的行为。每一种善观念都会对个体的利益有不同构想和排列顺序。不仅如此,每一种善观念都会在上述问题上排斥其它善观念。"罗尔斯强调,善观念的不同会导致社会冲突,并且这一点不会因为人们通情达理而有任何改变。因此,公正在普遍利他主义社会(理想社会)中仍有必要。
     那么,我们要问,不同的善观念一定会在未来社会出现吗?是的,无论未来社会如何接近理想社会,既然它是人类社会,它就不可能和现存社会毫无相似之处,现代社会不同的善观念产生于不同文化、不同宗教、不同文明、不同的人生价值理想,它们在自由主义普世价值基础上发展升华为远离功利的不同理想主义道德追求价值观,这些不同的善观念以各民族不同的文化、习俗、宗教、传统为背景,成为人们追求美好未来的精神寄托与灵魂归依。人们按各自的善观念为人类编织着、创造着不同的理想及未来,多元的利他主义善观念的冲突在未来社会在所难免。公正规范对不同善观念的约束仍然是未来理想社会的基础。把公正的必要性归结于利他主义的缺乏,我们的道德观就会发生不良的变化,当我们无视公正而追求所谓善观念的理想时,可能最终既不利他,也不利己,还给社会、给人类带来灾难。在公正问题上,马克思主义者的理论失误不在于他们没有料到理想社会亦需要公正,而在于他们过于乐观的认为无需诉诸公正(而只要使用暴力)就可以达到理想社会。同时,即使是未来理想社会,也不可能完全消灭利己主义,只要社会还存在利己主义,所有的人都必须接受正义的约束,不论他们是利己主义者,还是利他主义者。 _(博讯记者:反抗者) (博讯 boxun.com)
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